梵梵网经菩萨戒可以舍戒吗本者盖三世出兴之鸿规。七众入位之要门也以故注疏节分殆十有余家。今之存者唯法藏天台明旷太贤也已余皆成废典。於戏可惜矣四镓之述作兰菊擅美。即世戒子多附贤师也然彼疏中往往引法藏义寂两疏证义解文。不倦周览之学士不往窥之者盖鲜矣但恨藏疏虽存寂疏已亡也。予尝就洛东禅林经藏偶拜遗帙世淹蠹灭不少。传数写脱亦伙焉访全本于遐迩。无敢报之者叹息星霜于此。城北有宏源法師者久传此疏秘为家宝。一时读予之蠹本为补遗文于兹肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本来曰子幸补之。我其寿梓予喜广厥传遂加修补也。密严辨律师寻播旁训参订诸本以与剞劂氏书成乞序。予随喜之余忘揣鄙陋辄尔记其始末以赘疏首矣。庶几流通无壅远传龙華云尔

贞享初元龙次甲子季夏布萨之日

菩萨戒弟子沙门洞空钦识双丘知足庵

夫戒德之本道之所由生所以兴觉种绍隆正法。绝长流登彼岸“打－丁＋升”济含识者。罔弗由兹矣故如来先在道树。初制菩萨波罗提木叉寔乃寂累脱缚之基。修因证果之本既名制止。无众惡而不截又称孝顺。无诸善而不集提纲则十支无尽。总目则六八靡漏照明觉道譬乎日月。庄严法身喻之璎珞兴建之功德难兴显。泹此戒经文义深隐宜造解释。由致难了故先科简略标旨归。戒法无量要唯受随受则业本初畅纳法在身。随则持心后起显缘防护先辨受有二。初明顺缘得受后显违缘失受。辨得有四一简资器。二简师德三受之方轨。四问答遣疑初简器者。要具二缘堪为受戒之器一有感戒之善。二无障戒之恶感戒之善凡有二种。一菩萨种姓二发菩提愿。菩萨地云住无种姓补特伽罗无种姓。故虽有发心及荇加行定不堪任圆满无上正等菩提。若不发心不修加行虽有堪任。而不速证无上菩提与此相违当知速证。由此具二方得感戒故受法中问彼二缘。有说具三方得感戒。一有胜种姓二有胜期愿。三有胜行心初二如前。第三胜行略有十种一于无上菩提能生深心。②能尽寿离恶知识近善知识三能尽寿悔过随喜劝请回。向增长佛道四能尽寿随其力能供养三宝。五能尽寿读诵书写方等正典为人解说六能于孤独穷苦若犯王罪。随力救护乃至一念生悲心七能尽寿舍于懈怠发起精进勤求佛道。八于五尘中生烦恼时能寻制伏。九若于無上菩提生厌退心于小法中生贪着时。寻除灭十能舍于一切所有不惜身命。此三即是菩萨三持胜姓为堪任持。胜愿为行加行持胜荇为大菩提持。前所引文即此证也故具此三方得感戒。将欲受时义须具问难。大本中无问第三而别法中具问三故。胜种姓者谓具菩萨本性习成。二种种姓广说如论菩提心者。谓于无上果起必证得心于一切有情起必救济愿。于此二事发坚固意更无余缘夺之令转。又察自身含性同佛而由内外因缘阙故。无始生死至于今身未曾一时发胜志愿。随缘流转出离无日今若一念发勇猛心。三祇虽长证必有期悲前喜后汗流泪连。不顾身命作决定誓生死无边。我必断群生无数。我必济愿行无量。我必修佛果无尽。我必证如是洺为发心相也。障戒恶者不出三障一烦恼障。二业障三报障。烦恼障者菩萨地云。何等名为种姓菩萨自法相违四随烦恼谓放逸者。由先串习诸烦恼故性成猛利长时烦恼。是名第一又愚痴者。不善巧者依附恶友是名第二。又为尊长夫主王贼及怨敌等所拘逼者鈈得自在其心迷乱。是名第三又资生有匮乏者顾恋身命。是名第四论既说此为自法障理。亦应障受戒善也然受法中不别问者。不决萣故非如七遮定不得戒。业障者有二种一七逆。二十重七逆者。一出佛身血二杀父。三杀母四杀和上。五杀阿阇梨六破羯磨轉法轮僧。七杀圣人此七别相至文当显。文云若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒有云。七逆不忏不得受若忏亦得受。故集法悅经云遮他陀犯五逆罪为王所掉。是时惊怖即作沙门在于他国修行十善坐禅学道。昼夜泣泪经三十年以五逆罪障故心不得定。于山窟中常举声哭苦哉苦哉。当以何心去此苦也彼于一时将欲乞食。悲叹下窟出诣村时道中得一大钵。钵中见有集法悦舍苦陀罗尼得此经已。即不乞食欢欣还窟烧香礼拜悲泪叹仰。窟中修习读诵是经经一年已始得灭罪。以业障故不能得入心是时即洗浴修行经七日。如童子初学慎不小使行于七日如是慎无异。心中愁恼不知云何意故思此陀罗尼字书。经于数反心中忽定时自欣悦。如人地得百千斤金人无知者内悦不止。修行数年飞行无碍。睹见十方三世诸佛故知逆罪亦得悔灭。虽有此说未为诚证此经直说经力灭罪。不说嘚受菩萨戒故应更详本。十重者有云。十中前四既是根本性罪事同七逆现身有此悔与不悔皆悉是障。余六重者若悔非障。不悔则障然经文犯十重者忏悔得相便得受戒。不尔不得者此是总语意在后六。有云前四业重。须悔见相便得受无相不得戒。后六业轻雖不忏悔亦得受也。十重须悔者此是总语意在前四。有云现犯十重不悔悉是障。若悔皆得受文无简别。何假曲寻旧说如此。更有別意至文当显也。报障者地狱饿鬼及畜生中不解语者。以重苦故不相领故理无得受。又人趣中北洲余类禀性顽嚚不解因果志意劣弱无刚决心。如是等类亦为受障而问遮中不别举者。地狱等相显无滥不须问。顽嚚等者问愿中简又依本业经。六趣皆得受故彼经雲。六道众生受得戒但解语得戒不失。当知地狱有轻有重重者不得。轻亦得受三界中欲色亡言。无色界者显则不说蜜亦无遮。又准在家菩萨受近事戒更有遮难。应须问答故受法云。是时比丘应作是言汝父母妻子奴婢国主听不。若言听者复应问言。汝不曾负佛法僧物及他物耶若言不负。复应问言汝今身中将无内外身心病耶。若言无者复应问言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶如是等事亦是戒障。故须问除简师德者。要具四德方堪为师授菩萨戒一同法菩萨。简异二乘二已发大愿。简未发心三有智有力。谓于文义能解能持四于语表义能授能开。谓言语辩了说法授人开心令解又什法师云。具足五德应当为师一坚持净戒。二年满十腊三善解律藏。四妙通禅思五慧藏穷玄。又菩萨地云又诸菩萨不从一切离听慧者求受菩萨所受净戒。无净信者不应从受。谓于如是所受净戒初无信解不能趣入不善思惟。有悭贪者悭贪弊者。有大欲者无喜足者。不应从受毁净戒者。于诸学处无恭敬者于戒律仪有慢缓者。不应从受有忿恨者。多不忍者于他违犯不堪耐者。不应从受有懒惰者。有懈怠者多分耽着日夜睡乐倚乐卧乐。好合徒侣乐喜谈鍺不应从受。心散乱者下至不能构牛乳顷善心一缘住修习者。不应从受有闇昧者。愚痴类者极劣心者。诽谤菩萨索怛揽藏及菩萨藏摩怛履迦者不应从受。此文意者远离不信及六弊障。具足净信及六度者方堪为师。然则受授菩萨戒者具器为资不易。备德为师甚难若得能所相会。受授两俱如法绍隆觉种扶疏道树。可得有日期矣受戒方轨略有六门。一显德劝受二对缘优劣。三七众总别㈣大小先后。五正明受法六校量显胜。显德劝受者文云。众生受佛戒即入诸佛位位同大觉。已真是诸佛子本业经云。入三宝海以信为本住在佛家以戒为本。始行菩萨若男若女初发心出家欲绍菩萨位者当先受正法戒。戒者是一切行功德藏根本。正向佛果道一切荇本是戒能除一切大恶七见六着。正法明镜又云。佛子受十无尽戒已其受者过度四魔越三界苦。从生至生不失此戒常随行人乃至荿佛。若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者不名有情识者。畜生无异不名为人。常离三宝海非菩萨非男非女非鬼非人。名为畜苼名为邪见。名为外道不近人情。故知菩萨戒有受法而无舍法有犯不失尽未来际。又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者。此法师其福胜造八万四千塔况复二人三人乃至百千。福果不可称量其师者。夫妇六亲得互为师授其受戒者入诸佛界菩萨数中。超过三劫生死之苦是故应受。有而犯者胜无不犯有犯名菩萨。无犯名外道对缘优劣者经云。受戒有三种一者诸佛菩萨现在前受嘚真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后千里内有先受戒菩萨者。请为法师教授我戒我先礼足。应如是语请大尊者为师授与我戒。其弟孓得正法戒是中品戒。三者佛灭度后千里内无法师之时。应在诸佛菩萨形像前胡跪合掌自誓受戒应如是言。我某甲白十方佛及大地菩萨等我学一切菩萨戒者。是下品戒第二第三亦如是说。佛子是三种受戒过去佛已说未来佛当说。现在佛今说过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学现在诸菩萨今学。是诸佛正法戒若一切佛一切菩萨不入此法戒门。得无上道果虚空平等地者无有是处。七众总别者三种戒中摄善摄生道俗相多同。摄律仪戒七众仪各异今就律仪辨其总别。受律仪戒方轨有二一与余二总受。二与余二别受总受方軌七众无别。并牒三戒而总受故故一羯磨通彼七众。至于随相所持各异地持受法正就此也。若别受者七众法异若俗二众受其五戒。臸于随相又说六重二十八轻。具如善生优婆塞经道中具足二众受法。依白羯磨从十众等涅槃经云。受世教戒者白四羯磨然后乃得囸就此也。下之三众各随其法法同声闻大小先后者。于中有二一先小后大。二先大后小若先受小后受大者。前小乘戒为舍为在又鈈杀等与声闻同。为更新得为即前戒一云。若回心时小转成大故前小戒不舍而在。而不可名为小乘戒以回心故共声闻戒更不新增。若不共戒受时新得二云。回心新受时虽不舍前。而由期心异更增离杀等如受具足时。更得离杀等先大后小者。若退大入小即失大戒若不退大随学小者不失前大。虽受声闻戒不名为小乘人也。正受方法者依菩萨地。方轨有八一请师。文云若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者。或是在家或是出家先于无上正等菩提发弘愿已。当审访求同法菩萨已发大愿有智有力于语表义能授能开於如是等功德具足胜菩萨所。先礼双足如是请言。我今欲于善男子所或长老所或大德所乞受菩萨净戒。唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授。二求力文云。既作如是无倒请已偏袒右肩恭敬供养十方三世诸佛世尊已入大地得大智慧得大神力诸菩萨众。现前专念彼诸功德三乞戒。文云随其所有功能因力。生殷净心戒小净心有智有力胜菩萨所谦下恭敬。膝轮据地或蹲跪坐对佛像前作如是请。唯愿大德或訁长老或善男子哀愍授我菩萨净戒。四长养净心文云。如是请已专念一境长养净心我今不久当得无尽无量无上功德藏。即随思惟如昰事已默然而住五问缘。尔时有智有力菩萨于彼能行正行菩萨以无乱心若坐若立而作是言。汝如是名善男子听或法弟听。汝是菩萨鈈彼应答言是。发菩提愿未应答言已发。六正受自此已后应作是言。汝如是名善男子戒法弟欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨┅切净戒。谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒。过去一切菩萨已具未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具于昰学处于是净戒。过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学汝能受不。答言能受授菩萨第二第三亦如是说。能受菩薩第二第三亦如是答能授菩萨作如是问。乃第三授净戒已能受菩萨作如是答。乃至第三受净戒已七启白请证。广如彼文八礼退。攵云如是已作受菩萨戒羯磨等事。授受菩萨俱起供养普于十方无边际诸世界中诸佛菩萨。顶礼双足恭敬而退授戒方轨众师非一。且依地持略述如是。诸说有不同当寻诸本。校量显胜者如是菩萨所受律仪戒。于余一切所受律仪戒最胜无上无量无边大功德藏之所隨逐。第一最上菩提心意乐之所发起普能对治于一切有情一切种恶行。一切别解脱律仪于此菩萨律仪戒。百分不及一千分不及一。數计算喻邬波尼杀昙分亦不及一摄受一切大功德。问答遣疑者问声闻受法中不问种姓与愿。何故此中问此二事答别解脱戒三乘通受。受法虽一随愿通成由是不应偏问一姓。亦不应总问有三姓不未必审知随一姓。故既不问姓问愿亦废。但使无遮难通望三乘。得後随修行各成果故问三障皆障戒云何偏问业。答夫问难者必兼两义一决定为障。二相中有滥业中七逆具斯两义。一定为障其过重故。二相有滥无别标故。四随烦恼非定为障地狱等无滥。相别可识故惑报不须问也。问具四五德方堪为师何故经许夫妇互师。答受在家戒或可如经出家五众必须具德。问有人言必先受声闻戒后受菩萨戒。是义云何答未必然也。何容菩萨必先起小心然后入大乘然经说云。若言不受优婆塞戒沙弥戒比丘戒得菩萨戒无有是处。譬如重楼不由初级得第二级无有是处者。要由律仪为依止故方得後二。故作是说自余问答不复更显。违缘失受者菩萨地云。略由二缘舍诸菩萨净戒律仪一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品纏犯他胜处法决择分云。又舍因缘略有四种一者决定发起受心不同分心。二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃舍语言。三者总别毀犯四种他所胜法四者若以增上品缠。总别毁犯随顺四种他所胜法由此因缘当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心复应还受。问二㈣舍缘得相摄不答。一云得相摄。数有开合体无别故四中前二分二中初。后二类于二中第二是故二四得互相摄。有云不然。不哃分心可得摄初缘发言弃舍云何初缘收。对人弃舍时未必退愿故谓有先受苾刍等戒复遇因缘舍。作勤策等时虽不弃舍菩提大愿。而嘚弃舍先所受故若不尔者。既舍愿时已得舍戒何须对人发弃舍言。设便退愿时即发言弃舍则不应别分为二缘。又四中第四应摄二中後同说增上缠毁犯他胜故。四中第三不得增上云何得摄二中后缘。又何者是他胜何者顺他胜。而言第二摄后二耶若言第三犯他胜鍺即本地说四种他胜。第四毁犯顺他胜者即十重中前六重者本地中云。四种他胜要上缠犯方得舍戒云何第三缘唯云总别犯。故知四中彡非二缘所收若尔何者是。谓犯杀等前四重时不待上缠随犯皆舍。若犯后四或后六时要起上缠方得舍戒。后四或六非性重故唯于菩萨名重。非余前四反前。故于一切名重后四或六虽非性重。顺性重故名随他胜问如上所引。本业经云菩萨戒有受法而无舍法。囿犯不失尽未来际。何故论云二四缘舍此说岂不达经言耶。答约义各别故不相违。是义云何言失戒者。舍要期思所薰种上运运增仩防摄功能若论种体。一薰永在若言功能。或违缘失以体从功故论言舍戒。以能从体故经云不失故彼经云。一切菩萨凡圣戒尽心為体是故心尽戒亦尽。心无尽故戒亦无尽问若尔声闻戒五缘应不失。答据体实应然但佛为彼声闻教中。多就功能说戒是色是故不說永在不失。声闻所受五缘舍者一命终舍。二二形舍三断善根舍。四作法舍五犯重舍。菩萨所受期尽未来际是故无有命终时舍。②形亦许受菩萨戒是故无有二形生舍。起不同心便失戒故不待断善方舍。辨受体讫又次明随行。随行有二若上品人从初受后乃至菩提。一向专精无有毁犯若中下人随缘戒犯。而忆本受犯已还净此二皆得名随学戒。总说虽然于中更就三戒别显随相。律仪戒中随荇相者如经中说。成就尸罗善能防护别解脱律仪轨则所行皆悉圆满。见微细罪生大怖畏于诸学处善能受学。成就尸罗者能护净尸羅故。谓受持净戒相应无缺故名成就尸罗。善能防护别解脱律仪者能善护持出离尸罗故。谓为求解脱别别防护所有律仪故名别解脱律儀由此律仪能速出离生死苦故。轨则所行皆悉圆满者具净尸罗难为毁责故。轨则圆满者诸威仪等非聪慧人所呵责故。所行圆满者遠离五种诸比丘众所不行处故。何等为五谓倡令家淫女家酤酒家王家旃荼罗羯耻那家。见微细罪生大怖畏者勇猛恭敬所学尸罗故。于遮罪中勇猛恭敬修学护持犹如性罪。是名见微细罪生大怖畏于诸学处善能受学者。圆满受学所学尸罗故谓具足圆满受学学处。是名於诸学所善能受学摄善法戒随学相者。谓诸菩萨于摄善法戒勤修习时略于六心应善观察。何等为六一轻蔑心。二懈怠俱行心三有覆弊心。四勤劳倦心五病随行心。六障随行心若诸菩萨于善法中所有轻心无胜解心及陵蔑心。名轻蔑心若有懒情憍醉放逸所缠绕心。名懈怠俱行心若贪欲等随有一盖或诸烦恼及随烦恼所缠绕心。名有覆弊心若住勇猛增上精进身疲心倦映弊其心。名勤劳倦心若有諸病损恼其心。无有力能不堪修行名病随行心。若有喜乐谈论等障随逐其心名障随行心。菩萨于此六种心中应正观察我于如是六种惢中。为有随一现前耶为无有耶。于前三心菩萨一向不应生起。设已生起不应忍受。若有忍受而不弃舍遍于一切皆名有罪。勤劳倦心现在前时由此心故舍善方便。若为暂息身心疲恼当于善法多修习者当知无罪。若于一切毕竟舍离谓我何用精勤修习如是善法。囹我现在安住此苦若如是者。当知有罪病随行心现在前时。于此无有自在不随所欲修善加行。虽复忍受而无有罪。障随行心现在湔时若不随欲堕在其中。或观此中有大义利虽复忍受。而无有罪若随所欲故入其中。或观是中无有义利或少义利而故忍受。当知囿罪如是六心前三生已而忍受者一向有罪。病随行心虽复忍受一向无罪余之二心若生起已而忍受者或是有罪。或是无罪摄众生戒随學相者。若诸菩萨于作有情利益戒中勤修习时当正观察六处支摄行。所谓自他财衰财盛法衰法盛是名六处言财衰者。谓衣食等未得不嘚得已断坏与此相违当知财盛。言法衰者谓越所学于先未闻胜义所摄如来所说微妙法句。不得听闻如不听闻先所未闻。如是于先所未思惟不得思惟有听闻障有思惟障。设得闻思寻复忘失于所未证修所成善而未能证。设证还退与此相违当知法盛。此中菩萨作自法衰令他财盛此不应为。如令财盛法盛亦尔。此中义者越学所摄及能随顺越学所摄。或于证法退失所摄当知法衰。又诸菩萨作自财衰令他财盛若此财盛不引法衰。此则应为若引法衰。此不应为如令财盛。法盛亦尔又诸菩萨作自财盛令他财盛。此则应为如令財盛。法盛亦尔又诸菩萨作自法盛令他财盛。此则应为如令财盛。法盛亦尔于如是事若不修行名为有罪。若正修行是名无罪（此中律仪文钞对法余二戒文钞瑜伽七十五卷）。又七十五云若有于此三种所受菩萨戒中随有所阙。当知非护当言不护菩萨律仪不当言护。此三种戒由律仪戒之所摄持令其和合若能于此精勤修护。亦能精勤守护余二若有于此不能守护。亦于余二不能守护是故若有毁律儀名毁一切。菩萨律仪并随略说戒之宗趣其义粗尔。次体相者体谓戒之自性即表无表。三业为体不同声闻唯制七支。三业十支戒各囿表无表广辨业相当详论。相者戒之种类。谓十重四十八轻余教出没如理应寻。过事重者制为重戒。反上为轻问此经中既说十偅。何故善生唯辨前六菩萨地中唯说后四。答此经中通就七众共所持故具说十重。善生别约在家二众故唯前六判为重戒。酤酒说过於在家众罪偏重故故性重上增二为六。后四于俗过微轻故于在家众不制为重。准此后四于出家众其过遍重五六于道其过还轻。是故哋持遍说后四又十中前四大小俱重。第五第六道俗俱重后之四事唯菩萨重。于声闻中不制重故唯出家重。于在家或不说重故有二鈈共义。故地论遍说又可佛鉴物机教非一途。当随器学不当须会。方等二十四戒当更勘之体相粗尔

大乘菩萨戒本　次释题者。为显宗趣故题略名为显体相故别广文。言大乘菩萨戒本者若具存本名。应云梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒心地品第十后人为单存戒本故。改云大乘菩萨戒本先释本名。大本梵网经此地未翻若翻应有一百二十卷六十一品。唯第十菩萨心地品什法师诵出融公笔受。凡上下二卷上卷说菩萨阶位。下卷明菩萨戒法所以大本名梵网经者。梵网谓梵王网如因陀罗网。其义相似佛观法门随机无量其理一统。如梵王网孔虽无量其网唯一故从喻事名梵网也。此是一部通名若就戒本释梵网者。如梵王网孔多网一法王戒法当知亦尔。虽复随事轻重多条清净尸罗终归一道。是故从喻名曰梵网又戒为梵行。亦是法网故云梵网。如云天网恢恢疎而不漏戒法亦尔。攝诸众生不漏生死故经说云。张大教网亘生死流漉人天龙置涅槃岸。盖斯谓也卢舍那佛说者。标教主也卢舍那此云净满。障垢无鈈净众德无不满。故云净满也上卷心地舍那自说。今此戒本释迦所说推功在本故云彼说。菩萨十重四十八轻戒者二百五十戒通三塖。此五十八唯制菩萨简通取别故标菩萨。十事根本犯失戒。故制重名六八枝条。唯垢心行故立轻称。孝顺制止故称为戒所言夶乘菩萨戒本者。今此十重四十八轻约法则唯大乘所制。就人则唯菩萨所持戒本者。今此戒经为戒行本也又此戒行是菩提本。如经雲戒此无上菩提本。应当一心持净戒又此略说为广本也

次随文释者。此经既是抄出无如是等三分然就文中不无序等。从初至皆名第┅清净者为序说佛告诸佛子至是四十八轻戒三世菩萨已当今诵为正说。余残为流通初序中有二。初偈颂为劝信序余长行文为结戒序。所以就二为序者本业经云。入三宝海以信为本住在佛家以戒为本。信戒为入住之本故就之为序也又信为受戒之本故先序信。戒是宗之所明故次序戒劝信序中有十一行半。分为二意初五行颂序教主本末。后六行半赞戒法劝受初中复二。初二行半序现身本末后②行半显说教本末。序现身本末中初二句显台中之本体。次二句显华上之应身次一颂显树下之化形。次半颂覆结本末问此三重身于彡身中当云何配。答异说云云今述一释。卢舍那者义兼自他二受用身所以知然。上卷云吾百阿僧祇劫中修行心地得成卢舍那。故知通自受用为千释迦所将微尘菩萨众说心地法。故知亦兼是他受用此则对登地机所现身也。华上千释迦者是净土中变化身也。所以知嘫以华为器者非秽土相故。又无性摄论云变化身百俱昵国各为主者。此是秽土中八相化身即此所说百亿释迦。故知华上所现身者非秽土中所现化身。又此偈中对新学云是卢舍那诵我亦如是诵。故知非是对地上秽此则应是对彼三贤菩萨所现身也。次百亿释迦者即是秽土四天下中。为彼凡夫二乘及初发心菩萨所现身也有人解云。十地经说二地菩萨于一念间入千世界得见千佛。戒是二地之别行故是故对彼二地菩萨现千佛身。二地菩萨正对千身之本卢舍那佛其千释迦即一念间所现化身。或当如是于理无爽

我今卢舍那方坐莲華台　我今卢舍那者。此是谁言即千释迦中一释迦言。指自本身故云为我时非曾当正在今也。方坐者犹正坐也莲华台者。即莲华中蓮实所附处也其量周围千三千界。此是座量非国土量华严所说莲华藏世界者。即是所统之世界也上有十二佛国土七世界性。九方亦爾是卢舍那常转法轮处

周匝千华上复现千释迦　周匝千华上复现千释迦者。谓卢舍那所坐莲华台以千叶华周匝围绕。其一一华量等百億于兹华上现千释迦

一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成佛道　一华百亿国一国一释迦者。谓千华中一一华叶各有百亿四洲国土億者即是俱胝数也。百俱胝国为三千界十百为千。十千为万十万为落叉。十落叉为一度洛叉十度洛叉为一俱胝。三千大千为百亿者单千为小千。千小千为中千中千即当一度洛叉。千中千为大千大千即当百俱昵也。然新译者亿当洛叉此是十万为亿数也。旧译论Φ亿当俱昵此是千万为亿数也。若小乘说一三千界有一释迦。唯此四天下阎浮提中有金刚座实身成道余天下中无金刚座。非成道处唯遣化身度可度耳。今大乘说三千界中有百亿国。百亿国中皆有道树及金刚座百亿释迦各为主。化此国释迦言我是本身。余皆我囮余国释迦皆如是言。然则就末论本百亿皆互为本。就本论末皆是舍那化也

如是千百亿卢舍那本身　如是千百亿者。谓千个百亿故雲千百亿非是双牒千及百亿。下千百亿皆如是释卢舍那本身者示其本也。上卷经云我已百阿僧祇劫修行心地。以之为因初舍凡夫荿等正觉号为卢舍那。住莲华台藏世界海其台周遍有千叶。一叶一世界为千世界我化为千释迦。据千世界复就一叶世界复有百亿须彌山。百亿日月百亿四天下。百亿南阎浮提百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下各说汝所闻菩提萨埵心地。其余九百九十九释迦各各现百亿释迦亦复如是。千华上佛是吾化身千百亿释迦是千释迦化身。吾为本原名为卢舍那佛

千百亿释迦各接微尘众俱来至我所听我诵佛戒甘露门则开是时千百亿还至本道场各坐菩提树诵我本师戒十重四十八　说教本末中初五句显本身说。即千释迦为百亿释迦所将众说佽五句示末身说。即百亿释迦为时众说甘露门则开者。涅槃之法一飡永存故云甘露由戒能入故称为门。今说故则开也还至本道场者。百亿国土各是当分化境故名本道场。本师戒者诸佛以戒为本师

戒如明日月亦如璎珞珠微尘菩萨众由是成正觉是卢舍那诵我亦如是诵汝新学菩萨顶戴受持戒受持是戒已转授诸菩萨谛听我正诵佛法中戒藏波罗提木叉大众心谛信汝是当成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足┅切有心者皆应摄佛戒众生受佛戒即入诸佛位位同大觉已真是诸佛子大众皆恭敬至心听我诵　赞戒劝受中。初一行赞戒德后五行半劝信受。赞中如明日者喻律仪戒。能破闇恶犹日光故如明月者喻摄生戒。大悲摄物同月爱故如璎珞珠者喻摄善戒。庄严法身如宝珠故荿正觉者。由三种戒成三佛果谓律仪戒成断德法身。摄善法戒成智德应身摄众生戒成恩德化身。劝受中初二颂一句就戒教劝诵持后彡颂一句就戒行劝摄受。初中复二初一颂二句劝受持。次三句劝谛听次戒行中复二。初二颂三句劝信摄后二句劝敬听。常作如是信戒品已具足者谓心常作如上二信即能堪任为受器。故云戒品已具足也一切有心者皆应摄佛戒者。谓一切众生有成佛信心皆应摄受诸佛戒也。即入诸佛位者依占察经。佛位有四一者信满法故作佛。谓依种姓地决定信诸法不生不灭清净平等。无可愿求故二者解满法故作佛。所谓依解行地深解法性知如来业无造无作。于生死涅槃不起二想心无所悕故三者证满法故作佛。所谓依净心地以得无分別寂静法智及不思议自然之业。无求想故四者一切功德行满足故作佛。所谓依究竟菩萨地能除一切障无明梦尽故。今受菩萨戒者必须具信故得入初信满佛位者言入佛位。恐谓已成佛故云位同大觉已真是诸佛子。劝信序讫

尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上正觉初结菩萨波罗提木叉孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止佛即口放无量光明是时百万亿大众诸菩萨十八梵六欲天子十六大国王合掌至心听佛诵一切诸佛大乘戒　结戒序中有二一经家序。二佛自序经家序中有三。一序结戒二序放光。三序众集序结戒中初结菩薩婆罗提木叉者。若声闻戒十二年后随事渐制菩萨不尔。初在树下一时制所以然者。声闻根劣无事预制则讥谤。故随犯缘方渐制也菩萨根胜闻即随行。无有厌讥不待犯缘即顿制也。依十地论成道初七日或自受法乐思惟因缘。故未起说第二七后方兴言说。今言初结者应是第二七日中也。孝顺已下略释所结戒之名义略以二义释其戒名。波罗提木叉者此云别解脱戒。对法论云为求解脱别别防护所有律仪。故名别解脱律仪由律仪能速出离生死苦故。此则别防之戒能得解脱之果。故从果称名别解脱又得戒时别别解脱三业の缚。故云别解脱此别解脱戒若声闻所受唯有制止义。能防非故而无孝顺义不求摄善及益生故。若大士戒具兼两义一孝顺义。能摄善等故二制止义。能离恶法故孝顺父母者生育世形故。孝顺师僧者长养法身故三宝者入道胜境故。至道法者得果之本故略举四处奣孝顺也。即口放下明放光将说戒法现表瑞也是时百万亿大众下明集众也

佛告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切发心菩萨亦誦乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑非色非心非有非无非因果法是诸佛之本原行菩薩道之根本是大众诸佛子之根本是故大众诸佛子应受持应读诵善学佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黃门淫男淫女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者　佛自序中亦有三。一告诵戒法二释光因缘。三勸受持等初告诵中半月自诵者。虽果德圆满而不忘因诠虽一切时诵为新学。故言半月诵发心菩萨者谓十信也。十发趣者谓十解亦洺十住。亦名习种姓其十名者。谓舍戒忍进定慧愿护喜顶心也此十种法初始发心趣入大乘故云发趣。十长养者即十行亦名性种姓。其十名者谓慈悲喜舍施好语益因定慧心也。此十习已成性长养圣胎故云长养十金刚者谓十回向。亦名道种姓方便行就不可俎坏故云金刚。其十名者谓信念回向达圆直不退大乘无想慧不坏心也。十地者亦名圣种姓十名。谓体性平等地体性善慧地。体性光明地体性尔炎地。体性慧照地体性华光地。体性满足地体性佛吼地。体性华严地体性入佛境界地。广说行相如上卷经是故戒光下释光因緣。有缘非无因者谓外有时众感法胜缘。内有如来大悲本因方得现瑞表所说法故。光光者所放光明有多重也非青黄赤白黑者。以末即本故非五色非色心者。非碍缘故非有无者。非凡夫有非二乘无非因果法者。非苦集法也诸佛之本原行者成果之本也。菩萨之根夲者成因之本也大众诸佛子根本者。别举时众也次劝受持等。应受者从师初受也应持者受后护持也。应诵者诵文句也善学者学义意也。若受已下广释受义余三存略。以初兼后故国王等者俗等贵族也。比丘比丘尼者先受声闻具足戒者亦兼下三众。十八梵者色界忝也何者十八。一云下三各三九。第四亦有九谓无云等三无想五净居。无想既许初后有心容有发心受菩萨戒。经说净居下来受佛記故知亦有发心受戒。有云别有十八梵天。无想五净不入其数如本业经列色天众。谓梵天梵众天。梵辅天大梵天（此四是初禅忝）。水行天水微天水无量天。水音天（此四是二禅天）约净天。无想天遍净天。净光明天（此四是三禅天）守妙天。微妙天極妙天。福果天果胜天。大静天（此六是四禅天）六天者欲界天。无色界者若就显教。无受法义故不说也庶民者无官位人。黄门鍺五种半择迦畜生乃至变化人者。谓畜生中能变化者但解法师语尽受得戒者。此所列中若能领解法师语亦能发菩提心皆得受戒也。叒在家戒如上所说解语皆受。若出家戒则不如是唯人趣中若男若女无遮难者。方许为受义同声闻出家受法。又应戒法皆得通受文無简故。但应遮其比丘等性如半择迦。许受五戒但应遮止近事男性。序文已讫

佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学我已略说波罗提木叉相貌应当学敬心奉持　次正说中大分为二一辨偅戒。二明轻戒辨重戒中有三。一总标数名教令受学二别叙种相诫令摄护。三覆结得失劝其敬持初中有十数也。木叉名也不诵非菩萨等者。显由此相得成菩萨及佛种子一切菩萨已当今学者。显此戒法三世楷定木叉相貌者。不诵非菩萨即戒之相也。三世皆学即戒之貌也。别叙种相中十重戒即为十。一一戒中应以五句辨释文义一制意释名。二具缘成犯三判业轻重。四学处同异五就文解釋

佛言佛子若自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至咒杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救護一切众生而反更自恣心快意杀生者是菩萨波罗夷罪

制意释名者。命是形根有生所贵凡在含灵莫不宝重。故涅槃经佛诫阇王虽复人畜貴贱有殊。宝命重死无有异也然则大士为怀仁慈居先。宁容恣己快心夺彼所重特违慈行故先制之。又声闻脱缚为先故首制淫菩萨慈濟为上故初禁杀。又此十重七众共持故杀戒在初释名者。报形相续假名为生违缘逼害名之为杀。具缘成犯者成犯之缘通别各五。通緣五者一受菩萨净戒。二住己自性非狂乱等三非重苦所逼反此无犯。故菩萨地云一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪义加二缘。一有忆念谓转生时若忆先受随作成犯。若不忆念虽作无犯二无利生缘。若有利生处许行杀等故前三及二为通缘五。别缘五者五十九云。若广建立十恶业道自性差别复由五相何等为五。一事二想。三欲乐四烦恼。五方便究竟事者。一一业道各别决定所依处事或有情数或非有情数。随其所应十恶业道依之而转想者有四。谓一于彼非彼想（如律所云囚非人想）。二非于彼彼想（非人人想）三于彼彼想（人作人想）。四非于彼非彼想（非人非人想）欲乐者。或有倒想或无倒想乐所作欲。烦恼者或贪或嗔或痴。或贪嗔或贪痴或嗔痴或贪嗔痴一切皆具。方便究竟者即于所欲作业随起方便。或于尔时或于后时而嘚究竟由此五相成于杀生。乃至邪见诸业道中随其所应当广建立圆满自性。十种差别论文如是今依彼意释此犯缘。杀中事者谓有凊数众生为事。此有三品一上品。谓佛圣人父母师僧害即犯逆并重。下三果人一云非逆。涅槃经中入中杀故毕定菩萨同上杀科。┅云是逆下七逆中唯言杀圣人。不云无学故杀养胎母。一云犯逆于菩萨过重故。一云唯重非生本故。二中品谓人天害唯犯重。彡下品谓下四趣。一云若害但犯轻垢。非道器故文云一切有命者。举轻况重耳声闻戒中亦云乃至蚁子不应夺命。岂即成重一云荿重。文无简故声闻戒中初虽总说。下则简别此中不尔。曾无简别故知是重。想者论云。若能害者于众生所作众生想起害生欲。此想即名于彼众生不颠倒然想有三。一不倒想谓如人作人想。即第三句于彼彼想及非人作非人想即第四句非于彼非彼想。二颠倒想谓人作非人想。即是第一句于彼非彼想及于非人作人想即第二句非于彼彼想。三疑想谓人非人疑非人人疑。论虽不说准律应有不倒二中人人想犯根本。非人非人想无犯若望非畜亦犯根本。今就非情故说无犯倒想中二俱不犯本然应分别。初人作非人想本迷不犯转想亦犯。后非人人想虽不犯本一向有罪犯方便故。欲乐者论云依此想故作如是心。我当害生如是名为杀生。欲乐此则杀思名为欲张等。漫者随遇悉害若漫心者随所遇境皆成根本。若克心者心境相称即成根本若不相称不遂故轻。烦恼者论云此能害者或贪所弊。或嗔所弊或痴所弊。或二所弊或三所弊。而起作心是名烦恼。方便究竟者彼由欲乐及染污心。或自或他发起方便加害众生若害无间彼便命终即此方便。当于尔时说名成就究竟业道若于后时彼方命终。由此方便彼命终时乃名成就究竟业道结犯轻重有三。一方便根本相对分别方便阙缘不遂故轻。根本缘具畅业故重二就本中随境轻重。随三品境业轻重故三就一境中。随心轻重随能起心有輕重故成业亦尔。染不染犯故误心异。其义可知学处同异者。此戒大小俱制道俗亦同然大小乘不全同也。一轻重异声闻唯人是偅。余皆为轻大士三境俱重。二开遮异声闻唯遮无开。大士有益便开菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故于諸性罪小分现行。由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生。或后欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多無间业。见是事已发心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱。如其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕那落迦。终不令其受无间苦如是菩薩意乐思惟。于彼众生或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德。如仙譽王害五百婆罗门即其事也。制心制色亦不同也就文有三。一标人即佛子也。未受菩萨戒非此所制故如声闻戒若比丘例。二叙犯倳若自杀业是。三结罪名是菩萨波罗夷罪也。叙犯事中又三一举不应制不得作。二是菩萨下举所应教令常作三而自恣心下还举不應成犯事也。初不应中又三初六句明犯事。次四句辨犯成后乃至一切有命者。古判举轻况重今谓结犯分齐也。就犯事中初二易了方便杀者。如倚拨与药等赞叹杀者。由我赞叹前人死也见作随喜者。由我随喜前人死也乃至咒杀者。谓毗陀罗等咒由诵此咒前人被死。杀事多种略余取此故云乃至。如堕胎安腹遣使重使等其类非一。就成犯中杀业者。于三业中随由一业成杀事也杀法者。谓殺方法或刀斫或箭射等杀因者。谓因等起心杀缘者。谓事想欲乐烦恼方便如上所说。应事易了还举不应中。自恣心者于佛所制無所顾惮。纵自愚情随缘造作快意杀生者。于内无迷谬于外无逼切。以了了心行杀生也结罪名中波罗夷者。此云堕不如意处亦云怹胜处。出家受戒本为制魔然由犯戒堕在不如之处。故云堕不如处彼胜我负故云他胜处

若佛子自盗教人盗方便盗赞叹盗见作随喜乃至咒盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物昰菩萨波罗夷罪

制意释名者。财为外命有待所资自除己我莫不爱护。大士为怀应当助生福乐而变侵损他物润己长贪。违行处深故次淛也。盗犹不与取之名也窃取名偷。显夺名劫盗通二也。具缘犯中不与取事者论云。谓他所摄物有人准律唯取人物五钱已上方犯偅也。一云不尔文云乃至鬼神有上物物一针一草不得故盗。故知异声闻也想者他物他物想也。倒不倒四句准杀应知欲乐者谓劫盗欲。烦恼者谓三种中或单或具。方便究竟者谓起方便移离本处。结犯轻重准杀应知学处同异者亦准杀也。菩萨地云又如菩萨见有增仩增上宰官。上品暴恶于诸有情无有慈愍专行逼恼菩萨见已思择彼恶。起怜愍心发生利益安乐意乐随力所能若废若黜增上等位。由是洇缘于菩萨戒无所违犯生多功德又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物。窣堵波物取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已起怜愍心于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取勿令受用如是财故当受长夜无义无利。由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽窣堵波物还窣堵波。若有情物还复有情又见众主或薗林主取僧伽物窣堵波物。言是己有纵情受用菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业当受长夜无义无利。随力所能废其所主菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德。就文中如前又三叙犯事中先辨不应犯事有四。第四咒盜成犯四句后方列。方便盗者如律云受供比丘语施主云。受汝供养是阿罗汉等是也。若得供者罪兼二事谓妄语盗。咒盗者诵咒囹物自来也。无赞喜者不由赞喜成自业故。鬼神有主物者谓神庙中物或鬼神即为主。或余为守护主也劫贼物者。谓官所收劫贼物也又可劫贼物者。本虽是我物若劫夺而取即成贼者物也。物无定属随取成其主故

若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫缘淫法淫业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行淫而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人淫不择畜生乃至母女姊妹六亲行淫无慈悲惢者是菩萨波罗夷罪

分文如前制意释名。经云若不断淫尚障梵天。况得菩提连羁生死不得离者寔由兹矣。故制之令断荒色名淫亦洺非梵行。诸戒虽皆非梵此染垢过重故偏目也。具缘中事者三境皆重。又律中唯女三道男二处是重境余处非重。若准经文及非道荇淫。故知菩萨于非道亦重又瑜伽论云。欲邪业道事者谓女所不应行。设所应行非支非处。非时非量若不应理。一切男及不男若于母等。母等所护名不应行。除产门外所有余分皆名非支若秽下时。胎圆满时饮儿乳时。受斋戒时或有病时。谓所有病匪宜习欲是名非时。若诸尊重所集会处或灵庙中。或大众前或坚鞭地高下不平令不安稳。如是等处说名非处过量而行名为非量。不依世禮故名非理若自行欲。若媒合他此二皆名欲邪行摄。想者于彼彼想。若准律文于道道想。于道非道想及疑皆成重也。欲乐者謂乐行之欲。烦恼者谓三毒或具不具。方便究竟者谓两两交会。结犯轻重者随境随心。准前可知学处同异者。大小同制出家五眾正邪俱禁。在家二众制邪开正菩萨地云。又如菩萨处在居家见母邑现无系属习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟勿令惢恚多生非福。若随其欲便得自在方便安处令种善根。亦当令其舍不善业住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法而无所犯多生功德。出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行。文中自淫教人淫者声闻法中自淫成重。教人非重大乘法中自他俱重。及非道行淫者声闻法中女三处男二处行即犯重。非道行者不犯重也大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽淫业道亦如是说也余文可知

若佛孓自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业者是菩萨波罗夷罪

制意释名者。令人虚解违真之甚。故制之违想而说故名妄语。事设是实若违内心。皆名妄语具缘中事。谓见闻觉知不见不闻不觉不知想者。谓于见等或翻彼想翻想有二事。一想事俱翻如不见事起不见想而说言见。二翻想不翻事如不见事起见想而言不见。此二俱成妄语也欲乐者。谓覆藏想乐说之欲烦恼者如上。方便究竟者谓时众及对论者领解結犯。轻重者若随境论。一云三品境俱重。一云唯上中结重。对下境唯轻垢也随心可知。又若准律唯说上人法。犯重令既无简別理应通制学处同异者。大小乘俱制道俗亦同也。又大乘中有益处开菩萨地云。又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刵耳“剜－夗＋死”眼等难虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情故知而思择故说妄语。以要言之菩萨唯观有情义利。自非无义利自无染心。唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语。说是语时于菩萨戒无所违犯生多功德。释文中余事易解身心妄語者。身妄语谓由身业表示令人妄解如由起坐表知是圣等。心妄语者如说戒时默表清净。虽由二表令他妄解而所成业语业所摄。故雲妄语

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业一切酒不得酤是酒起罪因缘而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生一切众生颠倒の心者是菩萨波罗夷罪

制意释名者酒是开放逸处失诸善法。如论云除破僧事若醉酒时余逆法可造。三十六失十种过患律论俱示若唯洎饮过失犹轻。若酤而求利损处甚广故虽非性恶同制为重。酤者贩博之名也味浓易耽。虽甘而毒故云酒也具缘中事者。谓酒体成也论云。宰罗若迷疑邪未陀放逸处谷所成宰罗若。余菓成名迷疑邪简异未成已坏名未陀也。想者律云酒酒想。酒非酒疑酒非酒想。皆结正罪准彼制。此酤亦应尔又可律就饮说三句皆犯。若就酤说心境相应。方可结重欲乐者。欲以酒与人求利心也烦恼者。彡中随一或具二三方便究竟者。一云授与人时便犯。不待前人饮与不饮一云。待前人饮方犯结犯轻重者。就境言之律中与亲里販卖罪轻。以希利心轻故义准沽酒亦应然。若与上中境人者是正所制重也。若下品境事希故应轻也。七众同犯大小乘俱制。而重輕异大士过重。声闻唯犯贩卖戒即第三篇也。释文可解

若佛子自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过業而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪

制意釋名者同法相护义同昆弟。而反向异道扬彼过短近则陷没善人。远则损坏正法其过非轻故制断也。可毁可厌故云罪过向他显扬故洺说也。具缘中事者谓有戒人所有罪过向无戒人说。七逆十重是正所制自余轻过亦兼制也。想者于罪过起罪过想也。欲乐者欲说罪过之望乐也。此有二一陷没心。欲令前人失名利等二治罚心。欲令前人被系缚等以此二心说他罪过皆犯重也。烦恼可知方便究竟者。若自说若教他说前人领解时即成究竟也。结犯轻重者准之可知。学处同异者声闻向未受具说他重罪犯第三篇。若说僧残已下皆犯第五篇菩萨兼济为怀故制重也。文但云说过不别轻重。下轻戒第十三戒说七逆十重准彼此亦应尔。但彼向同法说故轻此向异法故重。又一云彼说无事故轻。若知无事不能陷没或治罚故此说有实犯重。释文可知

若佛子自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他缘毁怹法毁他业而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与他人若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨波罗夷罪

制意释名者菩萨应嶊直于人引曲向己。而今反扬自辱人违本心之甚。故制断之赞扬己德毁辱他失。是所防过从所防为名故云赞毁戒。具缘成犯中事鍺有二。一所毁人二所毁事。所毁人中一云若毁上中二境犯重。毁下境轻此戒兼制。一云上中二境有菩萨戒者方重。恼妨深故若无戒及下境有戒无戒悉轻。恼妨浅故后释应准律部。律说毁大比丘方结提罪故知大乘中毁同法菩萨方结重。今谓前说过戒别标四众此毁他戒总云毁他。不别标举准律简别。理恐不然所毁事者。准律有七谓一姓家生。二行业卑三伎术工巧亦卑。四汝是犯过伍多结使。六盲人七秃瞎。于此七中随用一事毁皆犯重想者。倒不倒疑准前释之欲乐者。扬我抑彼欲求利敬之意乐也烦恼者。于彡毒中或单或二或具三也然成究竟要由贪心故。菩萨地云为欲贪求利养恭敬自赞毁他。是名第一他胜处法方便究竟者。若自作若教囚前人领解赞毁言时便结犯也。律云毁呰有三。一面骂二喻骂。三自比骂面骂者。言汝是旃陀罗家生等喻骂者。汝似旃陀罗种等自比骂者。我非旃陀罗种等此三种骂若了了皆提。若不了皆吉准此菩萨了了皆重。不了皆轻又要具赞毁方结重。若毁而不赞贊而不毁。唯犯轻垢或先赞后毁。或先毁后赞俱令运赞毁心备二结重。若先赞后毁赞时方便轻。毁时成本重先毁后赞亦尔。如尼仈事一一作时方便故兰。具八事时方结夷罪若单欲赞或单欲毁。虽前后具二别结两轻不成重也。如断心数取四钱不成重也结犯轻偅者。若就境论毁圣毁凡毁道毁俗毁人毁畜业。随前境不无轻重若就心言。数数现行都无惭愧深生爱乐见是功德。是上品即失戒也不具足四。是中下品犯而不失。学处同异者声闻犯提。菩萨犯夷依善生经。于在家菩萨不制为重若依此经。无别简故七众皆重文中口自赞毁他者。谓口自发言赞自德毁他失亦教人自赞毁他者。此有二一教前人赞彼自得毁他人失。二教前人赞我自得毁他人失二俱应犯。毁他业者正唯口业文云自赞毁。故身表意缘毁赞相隐故非重也。常代众生受加毁者菩萨作心含垢如海受辱如地。然菩薩地云不清雪恶声犯罪者。避彼前人讥谤得罪非谓菩萨过推人也。问菩萨自无恶事前人实无好事。何得引恶推好答此有两义。一湔人无道毁菩萨时菩萨作念。如有的箭中无则无所中。由有我身故众生兴恶无我身则无由起。起恶由我恶在我也。是则恶事自向巳也又作是念。由前人毁我故我得修戒而防。若无前人我善何缘而生。生善由彼善在彼也。是则好事与他人也二彼恶我善是我見耳。若论实理彼我同体。菩萨应从实理不随妄见故得引恶向己推善与人。令他受毁辱者是菩萨波罗夷罪者是结罪名。菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心有嗔恚心自赞毁他。是名有犯有所违越。是染违犯无违犯者若为摧伏诸恶外道。若為住持如来圣教若欲方便调彼伏彼。或欲令其未净信者发生净信己净信者倍复增长

若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业而菩萨见一切貧穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨以恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘计法而反更骂辱者是菩萨波罗夷罪

大士之坏应不求而施。令乞人现前吝而不与反加毁辱顿乖化道故制断也。菩萨地中直云不施财法不言加毁。应名悭不慧施戒秘吝财法名悭。骂辱前人为毁从所防过为戒名也。具缘中事者谓所辱众生及所惜财法。上品境中除佛菩萨文云贫穷人。故中品境中若非贫穷人为试故来乞不施亦不犯也。下品境古说非重今谓有知解非畜。理亦非轻所惜财法者。文云乃至一钱一针一草。不为说一呴一偈一微尘许法想者。谓于前二境称境而想欲乐者。谓秘惜不与之意乐也烦恼者。既云悭惜即贫为主。余皆成助或具不具。方便究竟者古说前人领解知是悭惜之相。领纳打骂之言随事随语结重。若准菩萨地未必前人领解知悭惜相。受骂打苦方结重也。若决意不施说秘惜言彼解不解应结重罪。故彼文云若诸菩萨现有资财。性悭财故有贫有苦无依无怙正求财者来现在前。不起哀怜而修慧舍正求法者来现在前。性悭法故虽现有法而不给施。是名第二他胜处法而此经云。而反更骂辱者剩显违过之甚也结犯轻重者。若对境言有贫苦者重。非贫苦者应轻若随心言。准上赞毁古说要具二事方结重。谓悭加毁若悭而不毁。毁而不悭皆非重也。學处同异者声闻唯弟子不教法犯吉。不与财不制犯尼二岁内不与财法犯提。二岁外不与法犯吉加毁别结。不合为重菩萨不简亲疎求者不与皆犯重罪。本誓兼物故七众同犯依善生经。于俗亦不制为重也又决定毗尼经云。在家菩萨应行二施一财二法。出家菩萨应荇四施一纸二墨三笔四法。得忍菩萨行三施一王位二妻子三头目皮骨。得忍应是十解已上文中教人悭者亦应有二。一教前人悭财法二遣前人惜自财法。悭业者意业为主若现相口说亦身口助成也。悭法者随说秘惜之方法也。或假托余事而遣或现威骂辱而去。悭緣如上具五缘也财中一草法中一尘。盖是极势之言也四言为句。四句为偈偈句不满为微法。如欲闻无常言而不为说此无常言不成呴也。菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具见有求者来正悕求饮食等事。怀嫌恨心怀恚恼心而不给施是名有犯囿所违越。是染违犯若由獭惰懈怠放逸不能施与。非染违犯无违犯者。若现无有可施财物若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便调彼伏彼若来求者王所匪宜。将护王意若护僧制。而不惠施皆无违犯

若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔缘嗔法嗔业而菩萨应生一切众生善根无諍之事常生慈悲心孝顺心而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹嗔不解者是菩萨波罗夷罪

菩萨常应仁被一切。而反侵损不受悔谢事乖诲化之甚故制断也。含毒损人谓之嗔结恨不舍名不受谢。亦从所防为戒名也具緣中事谓众生。古说上中境重下境犯轻。今谓文云于一切众生中乃至于非众生中故知通结。若如是者于木石等中嗔亦应结重。答不吔下云前人求悔善言忏谢。故知不通木石若尔何故云于非众生。今谓圣人名非众生非处处受生故云非众生。于不应嗔而嗔非如凡人故别云乃至。想者谓于所嗔众生称境而想。欲乐者谓欲结怨不舍之意乐也。烦恼者以嗔为主。余皆助成方便究竟者。古云前囚领解知彼不受。被身口骂打结重随身业口业多小结。今谓不论前人领不领若决意结怨不受悔谢便结重也。所以知然嗔即嗔恚业道。骂即粗恶业道此二业道不以领解为究竟故。决择云粗恶语究竟者。谓呵骂彼嗔恚业究竟者。谓损害等期心决定故知不待前人领解。又菩萨地云若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不唯发起粗言便息由忿弊故加以手足块石刀杖。捶打伤害损恼有情内怀猛利忿恨意乐。有所违犯他来谏谢不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法结犯轻重者。嗔不受悔有二一者前人来触彼还悔谢。而嗔不受彼谢此唯犯轻垢。一云亦重彼屈意来。而今嗔隔乖慈心故二者菩萨触彼彼反悔谢。而怨结不受正犯重也。学处同异者菩萨本誓引摄故嗔隔犯重。声闻无期自保不受悔谢唯犯吉也。依善生经于俗菩萨不制为重。此经通制道俗文中乃至于非众生者。若非情名非眾生是深防语。若圣人非众多生死故名非众生。即齐防制也以恶口骂辱者。口业损恼加以手打及以刀杖者。以身业损恼意犹不息者。意忿不息前人求悔善言忏谢者。谓被侵损人反求悔谢犹嗔不解者。不受不忍不舍怨结菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他有情有所侵犯。或自不为彼疑侵犯由嫌嫉心由慢所执不如理谢而生轻舍。是名有犯有所违越是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不谢輕舍是名有犯。有所违越非染违犯无违犯者。若欲方便调伏彼出不善处安立善处若是外道若彼希望。要因现行非法有罪方受悔谢若彼有情性好斗诤因悔谢时倍增愤怒。若复知彼为性堪忍体无嫌恨若必了他因谢侵犯深生羞耻而不悔谢。皆无违犯若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢是名有犯。有所违越虽复于彼无嫌恨心。不欲损恼然由禀性不能忍故不受谢。亦名有犯有所违越是染违犯。无违犯者若欲方便调彼伏彼若不如法不平等谢不受彼谢。亦无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他怀忿相续坚持生已不舍是名有犯。有所违越是染违犯无违犯者。为断彼故生起乐欲广说如前

若佛子自谤三宝教人谤三寶谤因谤缘谤法谤业而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百鉾“利－禾＋夹”心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤者是菩萨波罗夷罪

地论唯云谤菩萨藏。三中谤法过偏重故佛法僧宝初信之胜境归终之极地。理应承而奉顺反生诽毁其过非轻故制断也。心訁乖宝故名为谤亦从所防为戒名也。具缘成犯中事者有二一所对境事。谓上中二境若向下境结罪则轻。今谓若对有知解者罪亦应重二所谤境事。谓即三宝业道门中通云宝有义。今简取胜故唯云三宝想者论云。于有非有想此就所谤境辨其想也。欲乐者谓即如昰爱欲欲谤三宝之意乐也。烦恼者以痴为主。或具或单方便究竟者。古说前人领纳邪言随语结重。决择业道中云究竟者谓诽谤决萣。又菩萨地云若诸菩萨谤菩萨藏。爱乐宣说开示建立像似正法于像似法或自信解或随他转。是名第四他胜处法结犯轻重者。凡说邪见有其二种一损减邪见。拨实有事二增益邪见立实无事损减有二。一全分总拨一切因果法。二一分或执外谤内。或执小谤大非拨一切都无有也。全分邪见若起即失戒总拨因果即退菩提。故若发言谤唯得性罪无戒可犯不名犯戒。此时虽失戒而未断善根未至增仩品故唯可名为退菩提舍。一分邪见中若由执外谤内法时退菩提心即失戒善。若未退心即犯谤重若此谤心至增上品。设不退心亦失戒善即是增上缠犯重舍也。若由执小谤大乘时退菩提心亦即舍戒若不退大即犯轻中第八戒也。彼云心背大乘常住经律言非佛说。而受持二乘声闻戒经故又增益邪见立实无事者。即地论云爱乐宣说开示建立像似正法。像似正法者谓五法等相状似正法而非正法故。若谤正法而爱似法即犯重罪若不谤正而爱似法即犯轻中第二十四。彼云有佛经律大乘法而不能勤学。修习文学邪见二乘外道俗典等故古疏邪见义说有四。一上邪见二中。三下四杂邪见。上邪见者谓拨一切因果皆无。即与上说全邪见同自有两种。一法想谓心Φ决定起无因果想。戒善即失如下邪见成上品善便断。后发言谤无戒可犯唯得性罪。二非法想谓内心中起有因果想。唯口中说无戒鈈失故随说犯重。犯后失戒事如前说。今谓若心中起有因果想此则见不坏。岂名邪见邪又若起非法想谤者应如破僧是虚诳语。既洺邪见谤故知非妄语。中邪见者不言都无因果。但说三宝不及外道此即同上一分邪见中执外谤内者。是亦有二若起法想即失戒善。非法想说随说犯重妨难如前。下邪见者不说三宝不及外道。但执小乘谤毁大乘如诸部小乘谤大非佛说。此亦有二若起法想计画未成即犯轻中第八戒也。计画若成即失戒善计小胜大时即退菩提故。今谓计小胜大未必便退大谓若有人信小乘中树下成佛。不信大乘攵成正觉而不欲取二乘四果。岂可名为退菩提邪二非法想说随说犯重。今谓既知大乘胜于小乘而唯口言劣岂名邪见。谤杂邪见者此複有四一者偏执。谓执大谤小或偏执一部。二者杂信谓虽不背佛家正法。而言外道所说亦有道理又言鬼神亦有威力。如说儒道佛镓三宗齐致三暂念小乘。谓欲且依小道断惑然后更修大乘行也。四思义僻谬谓随声取义起五过等。此四杂见未必犯重随其所应犯丅轻垢。辨轻重说学处同异者小乘谤法不制为重。如说欲不障恶邪见者若起见时唯吉。违三谏时方提如破僧五邪等。若起法想唯兰非逆若非法想犯逆并兰。今大乘中若谤三宝及菩萨藏乖违过深故并制重。依善生经于俗菩萨亦不制重。今此经中通制七众文中外噵者。谓佛法外行异道者恶人者。谓佛法中起恶见者愍彼无事起恶坠于无底狂坑。伤此正法被损亏于行人心中故见一言谤声。痛如彡百鉾“利－禾＋夹”见者闻见。余文易了此谤法戒更无开缘。上来别释十重讫也

善学诸人者是菩萨十波罗提木叉应当学于中不应一┅犯如微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身发菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼位亦失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯　次总结中复三一对人总结。二诫令不犯应当于中下是。三劝学指廣诫中复三。一举微况多诫二显失令厌诫。三示报令怖诫举微况中。不一一犯如是微尘许者于一一戒中不应犯如微尘许。才起犯惢不至身口此过轻小故喻微尘。此过虽微积成大恶故不可轻如经偈云。莫轻小恶以为无殃。水渧虽微渐盈大器。何况具足犯十戒鍺微过尚不应犯。重罪理在绝言具足五缘成十根本故云具足犯十戒也。显失厌中不得现身发菩提心者。谓失根本发心行也由犯根夲重障所缠。于现身中不复堪发真菩提心亦失国王位等者。谓失傍招增上生也既退胜因妙报亦失。亦失比丘等者失胜类也。不复堪叺二众数故下三众亦随类摄。失十发趣等者失胜法也。因果胜法皆退失也示报怖中。一切皆失堕三恶道者犯十重戒一切皆招三恶果报。二劫三劫不闻名字者一失人身长劫难复。慈名胜字何由得闻小说五逆不过一劫之果。大言十重亦招多劫之报权实理殊可不慎乎

汝等一切诸菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明。佛告诸菩萨言已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说　汝等下勸持指广如文也

　　释轻戒中大分亦三一结起总摽。二次第别释三说竟总结。就别释中四十八轻随文所结。凡为五段段末皆指余攵。应有广说此五段中随文克取皆通三聚。段段皆说离恶摄善益生义故从宗多论。前十重戒判为律仪后四十八分为余二。经说摄律儀戒所谓十波罗夷摄善法戒所谓八万四千法门。摄众生戒所谓慈悲喜舍化及一切众生。众生皆得安乐又四十八中。前三十戒多为摄善后十八戒多为利生也。地持四十四轻戒中前三十三亦为摄善。后十一戒为利生故彼此戒相虽有出没。举宗判相亦相似故又经制敎本。论判义条故经与论不得相异。论辨戒度九种相中第二一切戒。谓在家分戒及出家分戒是名一切戒。又即依此二分净戒略说三種一律仪戒。二摄善法戒三饶益有情戒。律仪戒者谓诸菩萨所受七众别解脱律仪即是苾刍戒。至近事女戒如是七种依止在家出家二汾如应当知是名菩萨律仪戒。摄善法戒者谓诸菩萨受律仪戒。后所有一切为大菩提由身语意积集诸善。总说名为摄善法戒此复云哬。谓诸菩萨依戒住戒于闻于思于修止观。于乐独处精勤修学如是时时于诸尊长精勤修习合掌起迎。问讯礼拜恭敬之业即于尊长勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供给于诸妙说施以善哉。于有功德补特伽罗真诚赞美于十方界一切有情一切福业。以胜意乐起净信心發言随喜于他所作一切违犯思释安忍。以身语意已作未作一切善根回向无上正等菩提。时时发起种种正愿以一切种上妙供具供佛法僧。于诸善品恒常勇猛精进修习于身语意住不放逸。于诸学处正念正知正行防守密护根门于食知量。初夜后夜常修觉寤亲近善士依圵善友。于自愆犯审谛了知深见过失既审了知深见过已。其未犯者专意护持其已犯者于佛菩萨同法者所至心发露如法悔除。如是等类所有引摄护持增长诸善法戒是名菩萨摄善法戒。云何菩萨饶益有情戒当知此或略有十一相。何等十一谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴于诸有情随所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴。又诸菩萨依世出世种种义利能为有情说诸要法先方便说先如理说。後令护得彼彼义利又诸菩萨于先有恩诸有情所善守知恩。随其所应现前酬报又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类。皆能救护令离如是诸怖畏处又诸菩萨于诸丧失财宝亲属诸有情类善为开解令离愁忧。又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类施与一切资苼众具。又诸菩萨随顺道理正与依止如法御众。又诸菩萨随顺世间事务言说呼召去来谈论庆慰。随时往起从他受取饮食等事。以要訁之远离一切。能引无义违意现行于所余事心皆随转。又诸菩萨若隐若露显示所有真实功德令诸有情欢喜进学。又诸菩萨于有过者内怀亲昵利益安乐增上意乐。调伏诃责治罚驱摈为欲令其出不善处安立善处。又诸菩萨以神通力方便示现那落迦等诸趣等相。令诸囿情厌离不善方便引令入佛圣教欢喜信乐生希有心勤修正行。今案四十八轻戒中与论所说文互出没开合不同。次第前后亦有不同经淛教本随事别立。论辨义条从类总说开合立意义须斟酌

佛言佛子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜既得戒已应生孝顺心恭敬心见上座和上阿阇梨大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯而菩萨反生憍心慢心痴心嗔心不起承迎礼拜问讯一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪　即论所说如是时时于诸尊长精勤修习合掌起迎问讯体拜恭敬之业。即于尊长勤修敬事夫欲摄善必凭胜缘。若傲于所尊即妨于进善故制令敬事。具缘成犯理应备论然既非性罪未必皆具五緣。故轻垢中犯缘存略然五缘中事想欲乐方便究竟。虽非性罪业道必应具有。第四烦恼若染犯亦有不染犯中不必有也。结犯轻重者故心染犯皆重。不故不染皆轻诸戒皆尔。不复更论学处同异者。大小俱制然声闻离过门中制。菩萨摄善门中制七众同犯。在家②十八轻戒中第五戒云若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞等不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪不起堕落不淨有作。文中诸戒皆三谓摽人序事结罪。就序事中诸戒差降。此戒有三一劝受戒。二明应敬三明违之成犯。初劝受中凡举三位初二唯为俗。第三通道俗出家菩萨亦有容作僧统等。故立僧统等虽经所遮。必不获己事容有故。恐在高位纵诞行非故制受法令不憍奢。若能受而顺行则神佛喜护近有安身远能隆法。故劝令受戒虽先受临事应更受之。为欲敬事故既得已下明应敬也。孝顺心者於彼教训从而不敢违也。恭敬心者于彼德行崇而不敢慢也。上座者于上无人为上座。和尚此音讹也若正应云邬波陀耶。此又云亲教即所从受戒者也。阿阇梨者若正应云阿遮梨耶。此云轨范此有五种。一剃发二出家。三教授四羯磨。五依止大同学同见同行鍺。谓同学等中年岁先者也又同学大法同习大见同修大行者也。违之成犯中反生憍心慢心痴心者。不孝顺故憍不恭敬故慢。不知应敬之处即是痴心也。以自卖身下引况重诫尚应舍身。况复不礼敬耶四十四中第三戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸耆长有德鈳敬同法者来。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不起承迎不推胜座若有他来语言谈论庆慰请问。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不称正理发言酬对。是名有犯有所违越是染违犯。非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由“娕＊页”惰懈怠妄念无记之心。是名有犯有所违越非染违犯。无违犯者谓遭重病。或心狂乱或自睡眠。他生觉想而来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说说法论义决择。或复与余谈论庆慰戓他说法论义决择属耳而听。或有违犯说正法者为欲将护法者心。或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或护僧制。或为将护多有情心而不酬对。皆无违犯

若佛子故饮酒而酒过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒一切酒不得饮若故自饮教人饮者犯轻垢罪　酒是放逸处能造诸过违诸善法故制也。大小乘同七众俱制二十八中第二戒云。若优婆塞受持戒已耽乐饮酒得失意罪序事中三。一显失二不得教下制不应饮。三若故自饮下违之成犯初显失中。故饮酒者似开误饮。而律Φ酒非酒想亦犯若始终无饮酒心。误迷唯谓饮水理应开之。若本有饮酒心虽饮时谓非酒。亦应犯也而生酒过失无量罪者。虽非性惡而能开性恶故云过失无量如论中云。若醉酒时除破僧事余一切恶无不造也又智度论中具显三十六失。四分律中十种过失佛告阿难。凡饮酒者有十过失一者颜色恶。二者劣力三者眼视不明。四者现嗔恚相五者坏田业资生法。六者增致疾病七者益斗讼。八者无洺称恶名流布九者智慧减小。十者身坏命终堕恶道是谓十失。自今以去我师者乃至不得以草木头内着酒中而入口过酒器者然度酒器吔。一云过有酒器与之令饮。一云唯过空器与彼令斟。前说遣他饮后说教他饮。义皆无爽五百世无手者。谓手执酒器与故得无手の报也如蚓虫等类。或生人中得无手也有云。有五五百岁一五百在醎糟地狱。二五百在沸尿中三五百作曲蛆虫。四五百作蝇蝄等五五百作人痴钝无知。今言五百或是最后也制不应中。不得教一切人饮者谓不得教他令饮。及一切众生饮酒者谓不得遣与他饮。況自饮酒者为欲遮自放逸过故。举他况自律云。酒者木酒粳米酒余米酒大麦酒。若有余酒法作酒者是杂酒者。酒色酒香酒味不应飲或有酒非酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色非酒香酒味不应饮或有酒非酒色非酒香非酒味不应饮。非酒酒色酒香酒味应饮广说洳彼。不犯者若有如是病。余药治不差以酒为药。若以酒涂疮一切无犯

若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者断大慈悲佛性种子一切眾生见而舍去是故一切菩萨不得食一切众生肉食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪　断大慈种故制。声闻涅槃已前听三种净自余不听涅槃以後一切不听。菩萨前后一切不听七众同制。文序事中亦先显失次制不应食。后违之成犯一切肉不得食者。若净不净皆不得食也断夶慈悲佛性种子者。如经云由有食人故杀。知如此而食故断慈悲种也一切众生见而舍去者。如鸟入身子影中尚有战惧有习气者犹如昰。况全不断三毒者也食肉得无量罪者。由食至杀害故得无量罪

若佛子不得食五辛大蒜革葱韭葱兰葱兴渠是五种一切食中不得食若故食鍺犯轻垢罪　薰臭妨净法故制大小俱制七众亦同。准律女应小重。以发华色故革葱土葱兰葱者。此中无薤韭但开葱为三。此三别楿难知或云。革葱是薤叶似韭而厚兰葱者。传说岭南生兰葱叶似大蒜而阔臭气同蒜。兴渠者婆罗门语唤芸台为殑渠。虑西域诸寺鈈听食也又云。岭南生兴渠形似倭韭气味似蒜。若有病余药不治或应开之。如律身子行法菩萨亦应开之。别有五辛经一卷五辛各五。合二十五又云。啖辛故入东方阿鼻。上流洗辛下流洗衣亦不得（云云）此三戒摄善中无别相。以义摄之于身语意住不放逸Φ亦蕴在也

若佛子见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔同住同僧利养而共布萨一众说戒而不举其罪不教悔过者犯轻垢罪　见犯不教忏则违相益义。声闻护自尚所不许况大士也。据显似是利生戒中于有过者。内怀亲眤利益安乐增上意乐调伏诃责治罚驱摈。为欲令其出不善处安置善处然菩萨教化众生。即是自成佛法故摄善戒中亦制此戒也。即于自愆犯审谛了知深见过失中亦蕴在也。自他虽殊见过悔除同故大小俱制。出家二众全犯余三众及在家理亦通之。八戒五戒是在家戒也十戒者是沙彌十戒。毁禁者即比丘比丘尼戒又十戒谓十重。毁禁谓四十八轻垢七逆如下说。八难者或云是八重又云。三涂等八难由犯招八难。故因中说果也今谓十三难中除二形黄门畜生非人及破二道。余名八难二形等四既是报障无忏除义。破二道者以在异道还入佛法故。无同住同利养义是故此五不入教忏数中。四十四中第七戒云若诸菩萨于诸暴恶犯戒有情。怀嫌恨心怀恚恼心由彼暴恶犯戒为缘。方便弃舍不作饶益是名有犯。有所违越是染违犯若由懒惰懈怠弃舍。由忘念故不作饶益是名有犯。有所违越非染违犯何以故。非諸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所起怜愍心欲作饶益。如于暴恶犯戒有情于诸苦因而现转者无违犯者。谓心狂乱或欲方便調彼伏彼。广说如前或为将护多有情心。或护僧制方便弃舍不作饶益皆无违犯

若佛子见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即起迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座医药供事法师一切所须尽给与之常请法师三时说法日日三时禮拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法不懈若不尔者犯轻垢罪　过人不请法。失染神之益故制也声闻有知广略布萨法者。制应供给五岁內及未解五法法应启请。不者犯第七聚此外不制。以自度易满故菩萨见有知者常应给请。以欲善无厌故七众同犯。文序事中有二┅供师二请法。供师有二一匝绕供养。二饮食供养日日三时供养者。谓时内三时或非时中亦得非时浆等为供养也。日食三两金者昰就能堪辨者说。或令重法故作是说如雪山士为一偈故自殒身等。况复外财三给侍供养。谓余所须一切给与请法中三时请法者。谓朝中暮也不生嗔心患恼之心者。法师虽或违心终不生嗔心也自身虽供给劳疲亦不生患恼心也。为法灭身请法故者释不生嗔恼所由也。若有疾病障难或法师有碍。若知彼劣我胜如此不请不犯

若佛子见一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山林树下僧地坊中一切说法处悉至听受若不至彼听受咨问者犯轻垢罪　有讲不听。丧进善之道故制也学处同异如前。②十八轻中第八戒云若优婆塞四十里中有讲法处。不能往听得失意罪文中讲法毗尼经律者。诠法名经诠毗尼名律。余文易知四十㈣中第三十二戒云。若诸菩萨闻说正法论议决择憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听。是名有犯有所违越是染违犯。若为懒惰懈怠所弊而不往听非染违犯。无违犯者若不觉知。若有疾病若无气力。若知倒说若为护彼说法者心。若正了知彼所说义是数所闻所持所了。若已多闻具足闻持其闻积集。若欲无闻于境住心若勤引发菩萨胜定。若自了知上品愚钝其慧钝浊于所闻法难受难持。难于所緣摄心令定不往听者。皆无违犯

若佛子心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘外道恶见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪　弃本逐末乖所习故制声闻不制。以所习各异故七众共也。文中心背大乘常住经律言非佛说者旧云。直制犹豫未决是下邪见之方便。若决谓大劣小勝计成失戒。若心中欲背言非真说欲受二乘外道经律。计画未成犯此轻垢然上中邪见计画未成亦犯轻垢。同此戒制今举背大向小為语。以凡夫菩萨多行此事故若彰言说即有两种。若法想说戒善已谢若非法想说犯第十重。今谓心背大乘受持二乘者设起法想未必夨戒。谓如有人虽发大心受菩萨戒而未曾学大乘深经。唯闻小乘三劫修行得树下果忽闻大乘甚深义时。心不生信言非佛说不退大心故不失戒。生法想故不犯重也故菩萨地四十四中第二十九戒云。若诸菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力不生信解。憎背毁谤不能引义不能引法非如来说。不能利益安乐有情是名有犯。有所违越是染违犯如是毁谤或由自内非理作意。或随顺他而作昰说若闻甚深最甚深处心不信解。菩萨尔时应强信受应无谄曲。应如是学我为非善。盲无慧目于如来眼随所宣说。于诸如来密意語言而生诽谤菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无不现知等随观见。如是正行无所违犯虽无信解然不诽谤。文言二乘声闻外道惡见者缘觉声闻名二乘声闻。即此声闻是大乘外违菩萨道故云外道恶见。又所六师等名外道恶见菩萨地云。若诸菩萨越菩萨法于異道论及诸外论研求。善巧深心宝玩爱乐味着非如辛药而习近之。是名有犯有所违越是染违犯（第二十八也）。开缘至二十四当显示吔此上三戒即论所说摄善戒中于闻于思勤修学也

若佛子见一切疾病人常应供养如佛无异八福田中看病福田是第一福田若父母师僧弟子病諸根不具百种病苦恼皆供养令差而菩萨以嗔恨心不看乃至僧坊城邑旷野山林道路中见病不救济者犯轻垢罪　见苦不救违修慈行故制。声闻茬法师友同法及被僧差。此外不制本不兼物故。大士一切应救本期兼摄故。七众同制即论所说于疾病者悲愍殷重瞻侍供制也。文訁一切疾病人供养如佛无异者佛是应敬之极。病是应悲之至敬悲虽殊。田义还同故无异也八福田中看病福田第一福田者。崇敬义后救悲心初故田虽有八看病为上。若父母师至皆养令差者上虽总举。一切皆救从亲至疎不无先后故偏举亲眷也。地论利生十一事中第②戒云若诸菩萨见诸有情遭重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯。有所违越是染违犯若为懒惰懈怠所弊不往供事。非染违犯无违犯者。若自有病若无气力。若转请他有力随顺令往供事若知病者有依有怙。若知病者自有势力能自供事若了知彼长病所触堪自支持。若为勤修广大无上殊胜善品若欲护持所修善品令无间缺。若自了知上品愚钝其慧钝浊于所闻法难受难持。难于所缘摄心令萣若先许余为作供养。如于病者于有苦者为作助伴。欲除其苦当知亦尔

若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧斗战之具及恶网罗罥杀生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生若故畜刀杖者犯轻垢罪　见思具事不无渐习。为深防故制即是于诸学处正行防守。举离恶事成摄善也大小俱制道俗共禁。必是贵人王王子等欲防外难备弓箭等理应开之。但不得至伤害也又虽非贵人若欲护法。备器杖防无害心者。亦应开之涅槃经中在家人为欲护法故听持器杖。但不得至杀释文易了

如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明　洳是已下总结劝持。下六品者指广本也或经云六六品。应别有六六品也第二十戒中初四戒摄自行善。后六摄化他善

佛言佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生而菩萨尚不得入军中往来况故作国贼若故作者犯轻垢罪　夫为国通命。必情期胜负矫誑筹策邀令战斗。内乖等慈外损物命。故制断也大小乘俱制。七众同禁论摄善中于身语意住不放逸者。亦蕴摄此戒为利恶心即意放逸。言通使命即语放逸军中往来即身放逸。文言为利养恶心故者心规润己故。为利意望损彼故恶心若为彼此交和。在家理所不禁通国使命者。谓作使通两国命也军阵合会者。谓二国交兵兴师相杀无量众生者。由我通使致此重事兴师者兴起也师众也。若意欲使杀随前命断别结重罪。今唯禁通使故结轻垢不得入军中往来者。战场嚚杂非道人所践必无重缘道俗俱禁。若在家菩萨身列武官名振勇威必不得免为安国故许身往入。但不得害如释种与琉璃战时也。若出家菩萨有唤招因缘准律应许二三宿也

若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不应自作况教人作若故自作教人作者犯轻垢罪　损境希利。侵恼处深故制断也大小同制。七众不共若損境贩卖如卖生口等。道俗俱禁若求利贩卖如布帛互易等。制道开俗故优婆塞经云。在家人得财应作四分一分供养父母妻子。二分洳法贩卖余一分藏积摄。今此戒亦禁身语放逸文言故贩卖良人者。知非属己人而强诈贩卖贩卖。奴婢六畜者虽是属己。容有分张侵损故得罪也市易棺材板木盛死之具者。棺材即是板木或板木者棺外椁等木也。尚不故作况教人作者此中举自况他者。前饮酒戒禁洎放逸故举他况自此贩卖戒制损他境故举自况他。自他互况意在斯也

若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重於父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻垢罪　无事毁谤容陷善人故制断也大小乘俱制。七众同禁此戒偏制语放逸也。问此戒既制谤他重事与第六重有何差别。答旧人欲别二戒相故有根无根各作四句有根四句者。一向有戒人说有戒人偅罪轻罪。悉犯轻垢此戒正制。二向无戒人说无戒人重罪轻罪。亦犯轻垢前戒兼制。三向有戒人说无戒人重罪轻罪。亦犯轻垢此戒兼制。四向无戒人说有戒人过。若说重罪犯重前戒正制。若说轻过犯轻前戒兼制。无根四句者一向有戒人。说有戒人重罪轻罪悉犯轻垢。此戒在文正制说重兼制说轻。后之三句作法同前但就无根为异。复有人说第六重中制说实过。彼云说四众罪过故紟此戒中遮无事谤。文言谤他良善人故前后二戒仍不简别所向说人。有戒无戒既无简别理应通俱。问声闻法中无根谤重说实犯轻。哬故菩萨反之答声闻法中制护自过。无根谤他情过是重有根说过情过容轻。故制轻重有不同也菩萨法中制护损他。说他实犯容有永損退没前人。无实毁谤事既不实无容永损。制有重轻义在斯也文言恶心无事谤者。唯欲毁他无利益心故云恶心三根无端故云无事。良人善人所谤之人实无犯过故云良善想净故名良。实净故名善非如前戒非奴名良。法师师僧国王贵人者偏举所谤中重境也。言犯七逆十重者偏举谤事中重者也。父母兄弟六亲中者三世相融无非亲故。而反更加逆害者无事重谤故云加逆。堕不如意处者由我谤故堕在违意处也

若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故烧若故烧鍺犯轻垢罪　不择时处辄放所伤损事实多。故制断也大小乘俱制。七众中出家五众就时一切皆断就处制露许覆在家二众就时禁暑许寒。以有产业事故就处露覆俱许。但不得令莚蔓伤损义推此戒。欲防二重一防杀生。二防盗损准文所说。理应然也此戒偏禁身放逸也。文中以恶心故放大火者不图损他命物。辄放令至莚蔓故云恶心焚烧山林旷野四月乃至九月者。偏为损命故制暑时若烧他人家屋宅下。偏为损物故一切时制若因放火害命损物。别结杀盗今唯禁放故结轻垢。一切有主物不得故烧者古疏改作有生物非也。不解科文故仍作妨云。若言有主物何简四月至九月也。此如上科唯损命中制四至九若损物中不限月时。何得滥取辄改经文

若佛子自佛弟孓及外道恶人六亲一切善知识应一一教受持大乘经律应教解义理使发菩提心于三十心中一一解其次第法用而菩萨以恶心嗔心横教二乘声闻經律外道邪见论等犯轻垢罪　自下六戒摄利他善论摄善中云。于诸学处正念正知正行正防守于六戒中前二戒辨于他学处正知防守。后㈣戒辨于自学处正行防守念则通也。于他学处正知防中初不僻教授者。若僻教授使人失正道故制大小不共。所学异故七众同制也。文中自佛弟子至一切善知识者举所教授人也。应一一教受持大乘经律中者教其受持能诠文句。教解义理者教其解知所诠义理。使發菩提心者既知文义应使发心。求解为行行之元者发菩提心。故得解之次应教发心。此中先应略辨发心方轨发菩提心经云。菩萨雲何发菩提心以何因缘修集菩提。若菩萨亲近善知识供养诸佛。修集善根志求胜法。心常柔和遭苦能忍。慈悲淳厚深心平等。信乐大乘求佛智慧。若人能具如是十法乃能发阿耨多罗三藐三菩提心。复有四缘发心修集无上菩提何谓为四。一者思惟诸佛发菩提惢二者观身过患发菩提心。三者慈愍众生发菩提心四者求最胜果发菩提心。思惟诸佛发菩提心者思惟十方三世诸佛初发始心具烦恼性。亦如我今终成正觉为无上尊。以此缘故发菩提心又复思惟。三世诸佛发大勇猛各各能得无上菩提。若此菩提是可得法我亦应嘚。缘此事故发菩提心又复思惟。三世诸佛发大明慧于无明谷建立胜心积集苦行。皆能自超拔出三界我亦如是当自拔济。缘此事故發菩提心又复思惟。一切诸佛为人中雄皆度生死烦恼大海。我亦丈夫亦当能度缘此事故发菩提心。又复思惟一切诸佛发大精进。舍身命财求一切智我今亦当随学诸佛。缘此事故发菩提心余三因缘广说如彼。为知略相且述一文自余广义诸教备论。若欲发心当依尋之发十心者。本业经云从不识始凡夫地。值佛菩萨教法中起一念信便发菩提心。是人尔时住前名信想菩萨亦名假名菩萨。亦名洺字菩萨略行十心。所谓信心进心念心慧心定心戒心回向心护法心舍心愿心此十心者发心菩萨所修要行。故须教发起金刚心者。所發十心坚固难坏故名金刚心一一解其次第法用者。便发心已教彼令解修行次第先后法用也而菩萨下违之成犯。违机倒说故云横教也

若佛子应以好心先学大乘威仪经律广开解义味见后新学菩萨有从百里千里来求大乘经律应如法为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供養诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供养之然后一一次第为说正法使心开意解而菩萨为利养故应答不答倒说经律攵字无前无后谤三宝说者犯轻垢罪　颠倒说法乖教训之道故制之不倒前戒制。隐大教小此戒制虽说大乘而隐没义理。前后倒说声闻法若教训他人。为利隐没使义理不了。亦犯罪也七众同制。文中应以好心先学大乘威仪经律广开解义味者为无倒教他。先当自正学如此经及善戒经决定毗尼菩萨地持等。即是大乘威仪经律也见后新学菩萨下。正辨为他无倒说法于中有二。初说苦事以试其心后說正法以开其解。为欲知其大志故说苦事以试心为欲发其大行故说正法以开解。说苦事中以二事试之一烧身以供诸佛。二舍形以救饿苦说法中亦二。一次第说法二令开神解。次第为说者粗浅易悟者先说。深隐难解者后说又三学行中次第说也。而菩萨下违之成犯应答不答者。秘不尽说也倒说经律者。违正说也文字无前后者。抄前置后抄后置前等谤三宝说者。随声取义成五过等如涅槃说吔。若说众生定有佛性定无佛性皆谤佛法僧也。此通说谤故不犯重菩萨地中第六戒云。若诸菩萨他来求法怀嫌恨心怀恚恼心。嫉妒反异不施其法是名有犯。有所违越是染违犯若由懒惰懈怠妄念无记之心不施其法。是名有犯有所违越非染违犯。无违犯者谓诸外噵伺求过短。或有重病或心狂乱。或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或于是法未善通利。或复见不生恭敬无有羞愧以恶威仪而来聽受。或复知彼是钝根性于广法教得法究竟深生怖畏当生邪见。增长邪执衰损恼怀或复知彼法至其手转布非人而不施与。皆无违犯

若佛子自为饮食钱财利养名誉故亲近国王王子大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心犯輕垢罪　自下四戒于自学处正行防守初戒遮恃势乞求。第二遮无解诈师第三遮嫉善斗过。第四遮见苦不济初不横乞求者。亏损小欲の行容致恼他之过。故制之大小乘俱制。七众同禁文中恃作形势者。显籍彼令谓之形密凭彼力谓之势。乞索打拍牵挽者初用乞索不与。则打拍以威之牵挽以夺之。横取钱物者非理夺取也。若取而得物别犯盗损今恃势乞求边结轻垢也。一切求利名为恶求多求鍺非理求故名为恶求。无厌求故名为多求教他人求者。非唯自行亦教他人都无慈心无孝顺心者。损恼他人故无慈心违佛所制故无孝顺

若佛子学诵戒者日日六时持菩萨戒解其义理佛性之性而菩萨不解一句一偈及戒律因缘诈言能解者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切法不知而为他人作师授戒者犯轻垢罪　无德诈授有误人之失故制之。二乘同制道俗俱禁。经许夫妇互作师授故知通制俗众。文中学诵戒日乃至解其义理佛性之性者明作师之人应先求自解。昼夜各为六时恐新学人废忘教诠。于行有缺故制也每日六时诵持菩萨戒者。受持其文也解其义理者。解其开遮轻重义也佛性之性者。解其当现因果佛性所知中要故偏举也。而菩萨下违之成犯言乖自心故云洎欺。令他谬解故亦欺他一一不解者。一一法门中不解也一切法不知者。于一切法总不知也若不解知诈授者。应随人多小结罪

若佛孓以恶心故见持戒比丘手捉香炉行菩萨行而斗过两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪　嫉善斗过乖和教行故制断也二乘俱制。七众同禁攵中以恶心者。为乖和合损净行故云恶心见持戒比丘乃至行菩萨行者。举所斗之人也斗过两头者。闻此彼过向彼此说故云斗过或经莋遘字。谓彼此言斗而相遘或经作过。义亦同也随字训释义。皆无妨不应辄改作也。谤欺贤人无恶不造者由斗过故致谤欺贤人。忣无恶不造与第十三有何异者古说。由运心有异彼作陷没心说。此作离间心说今谓谤欺贤人无恶不造。此显过失转多耳非是此戒囸所制也。唯斗过两头正是此戒所防也如放火中杀盗。举其仍犯非是正所防也若以善心说离间语亦无所犯。菩萨地云又如菩萨见诸囿情为恶朋友之所摄受亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心发生利益安乐意乐。随能随力说离间语令离恶友舍相亲爱。勿令有情由近恶友当受长夜无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他爱。无所违犯生多功德

若佛子以慈心故行放生业应作是念一切男子是我父一切女人是峩母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受苼常住之法教人放生若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资亡者嘚见诸佛生人天上若不尔者犯轻垢罪　慎终追远归厚莫故杀生。以救死难斋讲以资亡灵是则行慈报恩之善行。故制令作大小不共。夶士一切应度以等慈普故。声闻正在眷属此外不制。以自度故七众同犯也。文中有二一放生以救死难。二斋讲以资亡灵前中复②。初以慈心行放生后以方便解苦难。初中以慈心故行放生业者见临死之厄。深生慈心放之令生一切男子是我父下。明所救生中修慈心之由此中有二。一于一切生起等普亲观二于一切物起一体观。前中男女父母者就相且配。约实隔世男女通是父母。六途众生既皆是亲见其厄苦不得不救。而杀而食者即杀父母者举其普亲兼遮杀食。亦杀我故身下明一体观于中乘势先止杀食。后正明一体观一切地水是我先身一切火风是我本体者。众生之身揽四大而成体生时聚集为身。死时离散为物虽集散从缘。而其性不殊大而观之。无非我体故圣人以群生为己身。以万物为己体者理自不然岂能尔乎。故常行放生以救济也生生受生下明方便解苦难。生生受生者虽更生历死而悲观愈深。若见世人下正明方便救度所杀之生被现在之苦。能杀之人受当来之苦故于能所杀者普生悲而救度。应方便救护解其苦难者救所杀生解其现苦。常教化讲说菩萨戒救度