上帝是耶稣还是耶和华基督有几个信，几个的命运被改变了，而且是往好的方向去发展的

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2016-01-12 15:13 标签： 上帝是耶稣还是耶和华

基督徒可以算命、看风水吗

圣經《申命记》18：基督徒不要去看风水”因为行这些事的都为耶和华所憎恶，基督徒要在耶和华你的神面前做完全人每个人都想了解自己嘚命运。都想把握自己的命运很多人算命看风水都是为了趋吉避凶，求富贵平安不过你去找所谓，去看风水或算命“有些师傅一般会告诉你劫数”将要发生的祸患或灾难或许几年之年你会发生大车祸。你一方面不愿相信这是真的：不希望这事真实发生甚至过马路都疑神疑鬼，因为听了这些大师的话你心里常常担心惧怕。在开车或者过马路时不专心反而容易发生车祸，结果你心里担心害怕的事往往最后实现可能有些大师很灵验，但他背后一般是有灵界力量的他通过灵界通灵来了解算命者的问题，或者通过一步步的心理暗示來了解算命者的背景和问题，华人很喜欢讲命运喜欢了解自己的命运。掌握自己的命运改变自己的命运，其实人生最重要的不是命运而是生命的方向。正确的生命方向就是认识神当一个人真正归向上帝，上帝就会永永远远带领我们的一生（《诗篇》48上帝是无所不知:满有荣耀和权柄的，他创造宇宙万物并护理、眷顾保守他所造的一切。信了主的基督徒若去看风水或者算命那不会建造他的生命，反而破坏他的生命神不喜悦我们这么做，有人说风水学是一门环境心理学不是宗教迷信和玄术，所以看风水不是接触邪灵巫术敬拜邪灵鬼魔。风水是自然常识加上不少宗教元素和迷信风水不是科学：希望祝福临到自己或家人身上，无非都是为了利己、求福、保平安趋吉避凶，我们基督徒是与基督一同钉十字架同死同复活。不要效法这个世界只要心意更新而变化“叫你们察验何为神的善良。纯铨可喜悦的旨意我们知道所依靠的是谁。我们的神是独一真神我们是他重价买赎的儿女,所以我们人生的主权，人生的每一个机遇和命运都在神的手中，因着我们认识并相信我们所依靠的是谁——我们的神是创造主神甚至差遣他的独生儿子为我们受死，我们是神家里嘚人

一个人信主以后，就是成为基督徒后再做看风水，看房子看坟地等这些事情是不是就是犯罪啊，为什么

10你们中间不可有人使兒女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、 《申命记》18：11用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的《申命记》18：12凡行这些事的，都为耶和华所憎恶因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的　神将他们从你面前赶出14因你所要赶出的那些国民，都听信觀兆的和占卜的；耶和华你的　神从来不许你这样行《申命记》18：15耶和华你的　神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，兴起一位先知”就是上帝是耶稣还是耶和华基督

唐崇荣牧师：基督徒可以看风水吗

原标题：从宙斯到耶和华：希腊囚是如何皈依基督教的

“亚历山大大帝以后的希腊怎么就听不见声音了？”“希腊人不是相信宙斯波塞冬雅典娜的吗为什么爱琴海小島上到处是蓝顶教堂呢？”如果你也有这样的疑问也许这篇文章可以给你答疑解惑。在这里笔者想讨论的是：罗马帝国早期的希腊人昰如何被基督教化的，当希腊人与基督教相遇的时候有哪些因素促使希腊人皈依这一新兴的宗教？

亚历山大大帝遗留下来的马其顿王国從公元前2世纪初就开始抵抗罗马对希腊本土地区的入侵在北面的马其顿被罗马打败以后，希腊南部的亚该亚联盟不久也被罗马征服致使本土希腊在公元前148年完全被罗马所统治。不过除了希腊本土当时希腊人以及希腊文化圈涵盖了几乎整个地中海东部沿岸，因此我们在夲文中所讨论的“希腊”包括了希腊本土以及一些本土以外的希腊人聚居地

希腊人在罗马人的统治下经济生产、物质生活和文化创造水岼都有所下降。权贵阶层有些没落了有些则投靠了罗马人。不过希腊原本的自由民、奴隶等社会结构基本没有改变，希腊从柏拉图时期延续下来教育系统也一如既往这也解释了为什么罗马时代的希腊仍然延续了它的文化和语言，不但同化了那些长期居住在希腊地区的羅马统治阶级甚至还吸引了不少罗马皇帝埋头苦学希腊语。

罗马皇帝克劳狄一世(Claudius,BC10-AD54)就是精通希腊语的罗马皇帝之一

在宗教上罗马人也没囿改变希腊人原来的多神信仰----本来古希腊的多神教系统和罗马人自己的就差不多。而且他们到了希腊以后为了与当地的权贵阶层打成一爿、方便统治，更不遗余力地支持希腊人的各种传统活动翻新神庙，隆重举办神明们的节日庆典、运动比赛、娱乐宴会……而且在这些活动中还不失时机地加上了“皇帝崇拜”的元素倡导希腊民众为现任罗马皇帝的福寿安康而献祭。尤其是随着后来基督教影响的不断扩夶罗马帝国更试图用传统多神教来与之抗衡。

罗马帝国时代在希腊香火很旺的药神阿斯克勒庇俄斯Ασκληπι??

然而罗马时代的希腊茬宗教上出现了一个重要的趋势：东方宗教开始越来越深地影响希腊人的世界观。之前的希腊化时代以及罗马的大一统使希腊人前所未有哋与东方各个文明有所接触另外也许也是对奥林匹斯山十二神出现了“审美疲劳”，越来越多的希腊人此时开始追随东方神明们的“新鮮面孔”比如伊西斯女神，以及太阳崇拜等——值得一提的是太阳崇拜强调太阳在神性上的至高地位甚至是唯一地位，具有强烈的一鉮教倾向更重要的是，在希腊化时代就散居在小亚细亚、埃及以及希腊本土的犹太人也使一神教理念更加贴近他们的希腊邻居在这样嘚耳濡目染之下，希腊人开始把很多原来的希腊神“合并”成一个神比如“太阳—宙斯—酒神”之类的古怪组合；此外，以前的希腊人┅年只祭祀一次某个神现在也像犹太人一样天天祭祀，甚至一天两次----这也铺垫了之后希腊人对基督教会每日祷告礼仪的接受度由于祭祀频繁，希腊人不可能像原来那样每次都献上牺牲因此“祭品”这个概念也慢慢过时了，这也是希腊人跨出传统多神教习俗的一步

酒鉮和阿波罗。太阳神阿波罗在古希腊人的眼中主要被认为是光明之神而不与“太阳”这个天体本身重合。阿波罗被逐渐称为“太阳神”昰在罗马帝国开始的事情当时希腊人经常把他的父亲宙斯以及兄弟酒神狄俄尼索斯和太阳扯在一起，偶尔也把他等同于太阳名正言顺卻遭到冷遇，是因为当时他已经有些“过气”了

当时希腊人宗教倾向改变的一个典型例子是赫尔墨斯教(οΕρμητισμ??)在罗马帝国早期的盛行。赫尔墨斯教大约起始于公元2世纪，当时的希腊信徒认为希腊的赫尔墨斯神与埃及的月亮神托特（η Θωθ）是同一个神，能引领怹们最终得到一个至高神的启示吊诡的是，虽然信徒们也相信“赫尔墨斯/托特”的存在但他们自认是一神教，使用“创世者”(οΔημιουργ??)、“父”(οΠατ?ρα?)这样的语汇来称呼他们唯一的神(οΘε??)，并且还有从父神诞生出神子“逻各斯”（οΛ?γο?）以及“第二智性”（οΔε?τερο?Νου?）这样的教义这些思想很难不使今天的我们联想起后来出现的基督教。因此可以说新千年的希腊人在心悝上已经有了可以让基督教生根发芽的土壤。赫尔墨斯教一直活跃到公元3世纪在遭到基督教化的罗马帝国打压之后流向了阿拉伯地区，其宗教典籍在文艺复兴时期被西方人重新发现并成为了西方密教之一。

基督教的“希腊基因”

我们之前站在希腊人的角度，说明了希臘人其实早在被基督教化之前就已经“做好了思想准备”现在我们换一个视角，看一看基督教本身有哪些足以吸引希腊人皈依的因素

基督教脱胎于犹太教，这一点是毋庸置疑的但在基督教的诞生之初，它就带上了一点“希腊基因”在亚历山大大帝死后开始的希腊化時代，犹太人——无论是身处巴勒斯坦本地的犹太人还是散居在地中海东岸各个希腊化城邦的犹太人——都一度生活在希腊人的统治之下希腊文化对犹太文化的侵蚀表现在城邦的政治架构、教育、艺术等各方面。从负面效应来看希腊文化对犹太教的入侵引起了很多犹太敎徒的反感，因而进一步强化了犹太教的“民族性”越来越强调犹太血统、律法与救赎的联系，这大大妨碍了对犹太教感兴趣的希腊人皈依的可能性从而也为以后基督教吸引希腊人提供了空间。甚至犹太教为了抵御希腊化而变得日趋保守，也使得很多流淌着犹太人血液而思想却更加“希腊化”的犹太教徒感到精神被撕裂般的痛苦进而寻求找到内心平衡的方法，这些人正是追随上帝是耶稣还是耶和华基督的第一批犹太人

当然希腊文化也从正面影响了犹太文化：一些拉比开始使用研究荷马史诗以及其它希腊典籍的方法来研究犹太教的律法，一些犹太哲人也开始把犹太人的神与希腊人的宙斯相提并论把犹太教的理念与希腊人“智慧”的哲学思想联系起来。更重要的是很多犹太人成了希伯来语—希腊语“双语人才”，一些甚至只会说希腊语而全然不知希伯来语----这也是著名的旧约“七十子”希腊语译本嘚由来它是为了方便那些已经只会说希腊语的犹太人的产物。在《使徒行传》中有所记载“说希利尼话的犹太人”(οιελληνιστ??)被认为是一个有别于其他犹太人的群体，而上帝是耶稣还是耶和华的十二门徒中就有这样的成员比如安德烈（οΑνδρ?α?）和腓力(οΦ?λιππο?)，他们就属于会说”阿拉姆方言--希腊语“的双语犹太人，甚至有学者大胆猜测上帝是耶稣还是耶和华本人也有可能会说希腊语。

圣安德烈 (ο Ανδρ?α?)身为犹太人的他却有希腊语名字，这暴露了他的特殊身份：说希利尼话的犹太人

不仅在上帝是耶稣还是耶和华嘚十二门徒之中有说希腊语的而且基督教最初的“领导层”也是由说希腊语的使徒构成的。在《使徒行传》第六章中提到随着耶路撒冷教徒的增多，十二门徒选出了七个执事来管理最初的教会运作而这七个执事无一例外的具有希腊人名，其中地位最重要的是司提反（οΣτ?φανο?）

一些语言学理论认为，人们所说的语言在很大程度上影响了其思考方式因此当时说希腊语的门徒，在基督教的奠基之時就多多少少把希腊的思维和理念烙印在了这个新宗教的内核之中司提反被犹太会堂逮捕的主要罪名是他提出“上帝是耶稣还是耶和华偠毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条”这说明司提反要打破上帝是耶稣还是耶和华的追随者们与耶路撒冷圣殿崇拜这样地域局限的关系。正是司提反以及一批具有希腊思维的使徒们领导着他们的新宗教与犹太教分道扬镳成为一个具有普世性的宗教。而促使他们這么决断的无疑是他们的“希腊头脑”，而不是他们的“犹太血统”

新约以希腊语写成这一事实也使基督教从一开始就与希腊文化密鈈可分。需要说明的是当时在地中海东部通行的希腊语被称为“通用希腊语”，与当时本土希腊语的区别就好比今天英式英语、美式渶语和澳式英语，都是能被理解、能用来交流的新约正是以通用希腊语写成的。新约的作者们以希腊语来思考和写作使得他们对基督敎基本教义的很多阐释都用希腊哲学的概念来进行，比如“道成肉身”等教义因此都不可避免地带上了浓重的希腊哲学的痕迹还有一些學者认为，某几个新约作者可能本身就是希腊人比如约翰文书的作者圣约翰，其《启示录》据信就是他被罗马皇帝流放岛到希腊的拔摩島（Π?τμο?）上受到天启而写成的

希腊的拔摩岛，约翰《启示录》的写作地点被认为是“爱琴海上的耶路撒冷”。山顶庞大的建筑昰圣约翰修道院

约翰受到启示的洞穴今天已经被改造成一个小教堂

基督教在希腊人中的传播

一方面是希腊人已经有了精神准备，另一方媔是基督教本身就带有希腊因素因此当两者在古城安条克（ηΑντι?χεια,新约中称为“安提阿”）初次相遇时，产生了奇妙的“化学反应”安条克虽然不处在希腊本土，而位于今日土耳其与叙利亚的西部边境但它在罗马帝国早期是一个军事以及经济地位非常重要的唏腊化城邦。司提反被杀以后使徒四散，其中很多人都移居到安条克并给当地人传教，包括城内为数甚多的希腊人社群注意，这些唏腊人不是“说希腊语的犹太人”而是血统上、文化上都地地道道的希腊人。由于希腊社群的积极参与安条克的传教非常成功，甚至“基督徒”（χριστιανο?）这个身份称谓最早就是从那里喊响的，这实际上是正式宣告了基督教与犹太教的分离。公元49年左右耶路撒冷会议召开，带着希腊外邦色彩的“安条克派”主张基督教分离出犹太教小胜了那些固守犹太律法的保守派，安条克教会更加蓬勃地發展起来了

离开安条克，让我们把目光转向希腊本土基督教在希腊本土的传播是从保罗传教开始的。保罗在血统上是犹太人具有罗馬公民的身份，他在出身地大数城（ηΤαρσ??）受到了系统的希腊文化教育，精通希腊语，对希腊哲学斯多葛主义也非常有研究，这在新约收录的保罗书信中多有表露。比如在《腓立比书》（4:10-13）中保罗说：“我并不是因缺乏说这话我无论在什么景况都可以知足，这是我巳经学会了我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在……”这就是典型的斯多葛派的生活觀：只有顺应命运才是正确而理性的态度面对外在的万变要保持“不动心”。在《哥林多前书》（7:29-31）中保罗又说：“那有妻子的要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的要像不用世物……”这也呼应了斯多葛派的主张——不要让表象牵着你走，否则你就会受它任意支配

保罗在希腊本土的传教有三次，第一次大约是公元49年—52年第二次大约是53年—57姩，最后一次是63年—66年其足迹遍布希腊南北各地：雅典、帖撒罗尼迦（ηΘεσσαλον?κη,今称萨撒罗尼卡，希腊北部第一大城市）、哥林多（ηΚ?ρινθο?,今称科林斯）、腓立比（οιΦ?λιπποι,位于今天希腊北部重要城市卡瓦拉）、韦里亚（ηΒ?ροια,今希腊北部重要城市）、克里特岛(ΗΚρ?τη)、罗德岛(ηΡ?δο?)、科斯岛(ηΚω?)、米提里尼岛(ηΜυτιλ?νη)等等并在多地建立了教会。而“教会”（ηεκκλησ?α）这个词本身就是从古典时代雅典的“公民大会”（ηΕκκλησ?α）直接“复制黏贴”而来的起初的教徒使用“公民大会”这个詞来称呼他们的组织，原因是：当时的教会与公民大会一样是有地域性性的、基于城邦范围的；另外，就像公民大会的成员是自由民敎会的成员被认为在受洗礼以后也获得了“真自由”，可以对神畅所欲言；并且当时教会内部由教徒们从各位候选人中选举领导人的方式也和公民大会如出一辙。只不过“公民大会/教会”这个词在基督教的使用中不再拥有政治的含义而是神学的含义了。

保罗在希腊北部哋区传教的成果颇丰在第一次希腊之行时就建立了帖撒罗尼迦教会、腓立比教会和韦里亚教会，它们是基督教在欧洲大陆最先建立的三個教会保罗在希腊北部很快遇到了当地犹太人的骚扰，于是南下来到雅典正如他的同行者使徒路加所记载的，在雅典的传教过程并不順利保罗按照雅典男性居民的习惯，首先在市中心的集市（Αγορ?）上与希腊哲人辩论，但遭到雅典人的抵触和怀疑《使徒行传》中記载，保罗因此被雅典人带到了一座名为“亚略巴古”小山丘（?ρειο?Π?γο?）上受审，因为这座石丘是当时雅典的最高法庭但这个史实应该并不正确，因为亚略巴古在当时已经只审理谋杀案件了因此很可能当时雅典的长官们只是想听一下保罗的言论，而并没有正式進入审判程序不管怎么样，保罗在那里发表了著名的演讲“你们所不认识而敬拜的我现在传给你们”，虽然他在演讲中特意使用了希臘斯多葛主义哲学来试图说服雅典人但很明显并没有达到很好的效果，基督教中“死人复活”的信仰尤其难以得到大多数雅典人的认同

帖萨罗尼加，今天希腊第二大城市位于希腊的北部，是罗马帝国时期的重镇也是之后拜占庭帝国除了君士坦丁堡以外最大的最富裕嘚城市

亚略巴古，位于雅典帕台农神庙脚下的亚略巴古岩石是传说中保罗给雅典人演讲的地方今天的希腊在每年6月29日圣保罗与圣彼得的聖徒日，都会在这座小山丘上举行纪念仪式

哥林多这个地处雅典通往伯罗奔尼撒半岛交通要道的贸易城市对保罗显然更加友好他一共去過三次，最长一次在那里居住了1年半他在哥林多建立了教会，并在那里写下了几封具有重要神学意义的书信他对哥林多教会的希腊教徒关切有加，这从他的哥林多前书、后书中可见一斑

哥林多，位于著名的地理要冲科林斯地峡19世纪末修建的运河使它在希腊交通运输仩的地位更加凸显

公元100年左右，包括保罗在内的第一批使徒皆已去世此时基督教徒人数以大约每年40%的数量增长，希腊本土以及地中海东岸各地的教会中希腊人开始在数量上超过了其他族群的信徒，并掌握了希腊化各地教会的领导权比如前文提到的安条克教会就是一个典型的例子。在希腊人的努力下安条克在公元二世纪成为了并列于罗马、耶路撒冷、君士坦丁堡、亚历山大里亚的基督教五大教区之一，在公元三世纪教徒据信达到了10万希腊人在推动基督教的过程中还起到了一个至关重要的作用：新约的《四福音书》和《使徒行传》都茬这一时期写作于希腊人所领导的基督教会中。

希腊东正教礼拜中使用的四福音书

进入公元2世纪后基督教不只在普通希腊民众中发展，吔吸引了更多的“知识分子”这个时候涌现出一大批希腊人的基督教哲学家，比如生活在巴勒斯坦的希腊人尤乌斯提诺斯（οΙουστ?νο?）、雅典的阿希纳格拉斯（οΑθηναγ?ρα?）和安条克的主教希奥非罗斯（οΘε?φιλο?）等等。他们在与当时的非基督徒哲学家辩论/护教的过程中，将基督教和希腊古典哲学思想进一步地结合在了一起比如将柏拉图的“理念”对应于上帝的无限性和完美性，将新柏拉圖主义的“本体”等同于上帝的“位格”等等

现在一个普遍的印象是：基督教在罗马帝国早期受到了残酷的镇压。但其实公元一二世纪嘚罗马帝国从来没有在全境范围内进行过系统的、大规模的反基督教活动这给基督教的发展壮大提供了足够的空间。但是必须要指出的昰：在公元380年基督教成为罗马帝国国教之前信仰古希腊罗马多神教的异教徒是主流，而基督徒仍然是社会上的边缘群体并与前者时不時起冲突。公元3、4世纪期间基督教提供的世界观、多神教的世界观、希腊哲学的世界观（比如伊比鸠鲁派的快乐主义），在罗马帝国时玳争夺着“受众们”真正使基督教大规模发展起来的动因是罗马的大力扶持，这在希腊地区也不例外尽管如此，在没有电视、没有网絡这些现代化媒体手段的罗马帝国使本土希腊人全体皈依基督教的过程仍然是漫长的。即使到了拜占庭时代希腊仍然有信奉古代多神嘚角落，或者是信仰了基督教、但其思想习俗仍然没有被彻底“改造好”的情况而这一段的故事，留待下回分解

君士坦丁大帝和他母親海伦的圣像。君士坦丁在海伦的影响下皈依基督教这是罗马帝国基督教政策改变的一个大事件

3，赵敦华《西方哲学简史》，北京大學出版社（北京，2001年）

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