人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作，征于色发于声而后喻。入则无法家拂土，出则无敌国外患者，国恒亡，_百度知道
人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作，征于色发于声而后喻。入则无法家拂土，出则无敌国外患者，国恒亡，
然后知生于忧患而死于安乐也
我有更好的答案
这样以后人们才知道因有忧患而得以生存，国外没有与之相抗衡的国家和外患的侵扰；（心绪）显露在脸色上；心意困惑，这样的国家常常会灭亡，这样以后才会改正。（一个国家内）如果没有执法的大臣和辅佐君主的贤士人常常犯错误，表达在声音中，思虑堵塞，然后才能被人了解，然后才能奋发
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出门在外也不愁心即是气——看张庆祥先生的《黄庭禅》
书是在学校图书馆借的
走过路过，看到书名，想起张德芬曾经推荐过，于是借回来看看
封面的文字很是吸引人：
看清情绪的根本源头，关照内心的真相
翻翻内容，是结合孟子的心气说和孔子的《大学》，讲如何从烦恼中解脱的
看完全篇，惊讶于高校的图书馆竟然也有如此“唯心”的书，呵呵
凡涉及禅的书，本应该精读再精读才能领会其深意的吧
但时间关系，只能是泛读加摘录啦
何谓“黄庭”？
“黄庭”是人体的感应中枢，它是人体内气机感应最为敏锐多变的一个位置。当人们的六根与外缘接触的时候，“黄庭”中都会升起一些微微的气机起伏与变化。例如，我们眼睛看到亮光，心情也必为之开朗。这个开朗的感觉，就是在“黄庭”的气机起伏中所上演的。因为“黄庭”是身中一股敏锐之气的感应点，它的起伏多变，有时反而变成扰乱人心安宁的根源！例如，我们产生的感动、生气、忧伤等情绪，实际上都是由“黄庭”一窍的气机起伏所引发出来的。有史以来，人们误以黄庭一方寸内的变化为“烦恼”已经是非常久远的事了，并非今日才发生在大家身上。仅是“黄庭”内的些微变化，即主宰着人们的情绪、想法、行为及人生自在与烦恼的源头。因此，若不经过仔细的观察，多半的人只有终日被情绪勒索的份儿，哪有什么自在幸福的人生可言呢？
“黄庭”的名称非常的多，一般人俗称它为“心头”，修行家称它为“灵台”，佛陀称它为“烦恼根本”，老子在三千年前则称它为“黄庭”。为什么老子称它为“黄庭”呢？“黄”是五色之中，于五行属土，于心为不分别取舍，为解脱。“庭”是元神的居所，人身尚有一股五元未判之真气，作为周身的感应中枢，该真气汇聚之处即是元气所居之家庭，故称为“庭”。
“黄庭”在人体的什么部位？
“黄庭”的位置就在胸口正中深度约两三寸的地方。然而它并非一个有形的器官，而是气机起伏的感应位置。人们感动时这里先热，人们哀伤时这里先酸，愤怒嫉妒时这里先动！它是人身精气神的感应中心，也是天地人的交感中心，更是人们情绪的战场。人们错以这里为心，这里一有起伏，人们便觉得不能自已了！
人们情绪的来源也许很多，造成的情绪也许很大，但每次若仔细观察，所有情绪发动的真相，其实只是源自于黄庭方寸内、一点点气血的起伏晃动而已。而这气血的晃动就像水一样，它本可毫无意义地自由存在于人们的胸中。但人们的习性会立即攀附在气血微微晃动的一刹那。这一瞬间我们能立即感受到难过、哀伤、孤独、不悦等情绪。那一刹那我们便不由自主地想尽办法要逃避、要抵抗、要把这丁点儿微微起伏的感受消灭……也就是说，人们并不容许“黄庭”内的一丁点儿变化自由地存在，因此产生了无尽的烦恼。
孟子说“志一动气，气一动志”，用意是再向后世众生强调修行上两个不可或缺的重点，一个是“持志”，一个是“养气”。
夫志至焉，气次焉。持其志，无暴其气。
孟子谈“不动心”与“气”
公孙丑曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；
不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，无暴其气。’”
既曰：“‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气者。’何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也；而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配
义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子
未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然，宋人有悯其苗
之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则
槁矣！天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也；非
徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于
其事；发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。”不得于言，勿求于心。
不得于心，勿求于气。
新解孟子心气说
不动心的层次
告子曰：“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。”
有一天，公孙丑问孟子说：“夫子您所谓的不动心（不动贪嗔执著所挂碍的自在），与告子所说的不动心，到底有什么不同呢？”
孟子回答：“告子曾说过：‘不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气’。这后两句‘不得于心，勿求于气，’是对的（因为气确实是跟着心走的）；但前两句：‘不得于言，勿求于心，’则是有问题的（因为心未必是跟着言走的）。”
也就是说，告子讲了四句话，对了两句，错了两句。为什么孟子说这前两句是有问题的呢？我们先来了解告子这段话的意思，再来说明为什么孟子说他是错的。
“不得于言，勿求于心……”
告子说：“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。”我们先来解释什么是“言”。
一般人只把“言”解释成“说话”，但这“言”字不只代表说话。有时一个人不必说话，也能清楚传达所要表达的意念。那些通称为“言”。例如，你的举止、作为、眼神……，都可以充分地表达出你的意念，这些都可以称为“言”。好比我们看到一个人，两手插腰，眼睛斜斜地瞪着你，你马上知道他心里可能对你有所不满了！有时人们用肢体语言来表达内在的声音（言），比直接透过语言说明还要清楚、还要具体的。因此，你的肢体语言也在“言”字的范围内。又如你走在狭窄的路上，看到一位长者，也许你们两个人都没说话，但是你马上躬身退步让路。这个举止在表达什么？这个举止已完整地表达出你的谦让与恭敬的心意了。如果你与长者相遇，却站在路中央一动也不动，眼睛瞪着他，虽然你没说话，这又代表什么？这已充分地说明你的不敬、你的目中无人了！
所以，外在的举止，往往比直接说话，更能完整地表露你内心真正要说的声音。这就是告子所说的“言”。
所以，“言”不只包含语言，也包含身体的肢体语言、表情、作为，甚至包含了还未说出口的起心动念。
有了这个认识之后，现在我们一起来看看，告子所说的“不得于言，勿求于心”是什么意思。“得”是有所成就的意思。告子把“言”和“心”扯在一起，意思是说：“如果一个人说话没有内涵，举止不中规矩，动容周旋不中节度，那你说他的心能修得多好？这是不可能达成的。”
告子的意思是说修行从哪里开始。第一步就是外在的言行举止、规矩、礼貌、作为，起码要像个样，这个人才有可能修出善良的心地。这话听起来似乎无可疑议，但反过来说，我们也常看到一些修为多年，礼貌规矩一流，外相及功业皆堂堂的人，内里实在只是个伪君子而已！
所以，如果只靠外在的言语、举止、穿着、礼貌、作为等征兆，来判断一个人内在的心性是否有所成就的话，有时固然会准，但岂不闻古人说“地狱门前僧道多”吗？可见很多时候表里并不是一致的。
告子这话虽也有不错的立意，但也有疏漏之处，就是硬把属于内在“心性”的成就与否，完全交给外在“言”去决定了！这内外本末给颠倒了，弊端便是让后世有志于心性修为的人以为：“只要努力地修饰外面的言行举止，或是经营功业上的伟大成就，就等同于是在修持自己的心性了！”
这种把“心”与“言”的本末倒置，不从内里扎根，只去雕饰外在末节的修法，沦落到最后，岂不是变成专门在训练一批虚伪造作的人吗？所以，孟子说告子的这前两句话是有问题的。这种失去根本的修为若不导正，对后世有志心性修为的人，将是一场大浩劫。
说到这儿，你可能会质疑，孟子是不是认为外在的礼貌、规矩、功业都不重要了呢？这些当然是很重要的！孟子并非否定外在的修持与作为，他所要表达的是，这些外在的修为，如果不以内在的起心动念为根本的话，内外一失联系，则虚伪生矣！所训练出来的，尽是一批批的花拳绣腿了！
“不得于心，勿求于气……”
告子这句话的意思是说：“如果我们的心，没有定静到一定的程度，那么想要使我们一身之气能够涵养出它的太和天然，是很难做得到的。”而孟子也说这两句话是正确的。
你有没有发现，心量宽阔的人，不论美丑，到老的时候，大都给人很祥和的感觉；心量很狭迫的人，到老的时候不只是没有祥和之气，连举止都怪怪的？
可见人身的气质，乃是长久受心所影响的，是与我们的心境息息相关的。所以佛家说“万法惟心”：你的一切成就，都与心脱不了关系。你的“气”会净化成什么样，或是污染成什么样，更是与“心”息息相关！
我们的心一定要得到相当程度的净化，而后周身百骸之气，才会渐渐地得到净化与长养。慢慢地涵养到年老的时候，你会自然呈现祥和、慈悲的风范。
当我们的心在恨一个人的时候，你可以观察到，身中的气马上就乱七八糟了！你马上觉得烦恼痛苦了！到底是什么在烦恼？什么在痛苦？其实那“苦”，就是一股“气”在胸中扰乱的感觉而已。这扰乱的气是怎么产生出来的呢？罪魁祸首就在心！人们的心若不与外物挂碍，你怎么会有一股股不得安宁的“气”涌上心头呢？怎么会常有一团不安的气淤在胸膛呢？内心一挂碍，气一上了胸膛，便生出无尽的烦恼来了！
“心”先有了挂碍，“气”便跟着乱了；“气”乱了，精神就渐渐丧失，日子久了便会感到越来越疲惫。好比在你的公司中，有几个人老是喜欢钩心斗角。你刚好也是其中之一。久而久之，你必定也会变得形容憔悴！所以，“气”确实是与“心”息息相关的。“气”确实是被“心”所影响！养气首要在静心。心不定静，气无法长养。因此孟子才说“不得于心，勿求于气。”这句话是对的。
至于前面那一句“不得于言，勿求于心，”告子以为心是外在行为可以巧饰的。这句话一半对，一半不对。怎么说有一半对呢？你若仔细观察看看就知道了。假如每次你看到某人，都斜眼瞪着他，或常常对他出言不逊，久而久之，胸膛中不由自主的，必定会有一股不屑的气跑出来。一个月之后，这习惯就很难再修正过来了。它将成为你的习性之一。可见得外在行为对于人心，也有一定程度的影响，可以让心正，也可以让心偏。所以告子这句话也有一半的道理。
但这句话却也不是完全的正确，好比一个内心很邪恶的人，外表也可以装作很善良的样子，甚至他主持的慈善事业可能也很成功；反过来说，也许有个人内心很慈善，既明心又见性，然而外表却很普通，没有什么特殊事可以称道，甚至在某一种特殊的情况之下，他必须示现很坏、很狠的样儿，这些都是有可能的。
所以，如果只以一个人的外表来判断他的心是否善良、是否有所成就，也许有一部分会被你猜中，但这只是一般人的看法；至于那些内外已经失联的人来说，这个法则就可能漏洞百出了！所以孟子才说前面那两句是不能用的。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
“志”与“气”有什么关系？
“夫志，气之帅也……”
“志”是什么？“志”与“心”有什么不同？有几个字你一定会混淆，那就是“心”、“意”、“念”、“志”这四个字。也许你从小到大，从来也没有想到说这四个字应该要分一分吧？对很多人来说，这四个字“反正都一样啦”！其实它们的意义是有很大不同的。
孟子说：“夫志，气之帅也。”说这“志”是气的主导，是气的主帅。前面讲“心”，现在这边突然又跑出一个“志”来。“志”与“心”、“意”、“念”有什么不同？《大学》说：“欲正其心者，先诚其意。”究竟是“心”的范围大？还是“意”的范围大，其言外之意，是“心的范围比意大”。
为什么呢？因为“心”是讲思考的整体。人的思考会有一个模式。整体的思考模式，我们叫“心”，而“意”指的是更小的范围。例如，我们与一个人相处三年后，我们会下评断说这个人整体上是个“好人”；但他此时此刻，心里所萌生的，却是一个坏心眼！有没有可能这样？当然会有！
你我都曾经是这样，每个人都自以为是个好人，但是有时候也会有几个很坏的想法。但这几个念头并不足以毁掉人家对我的整体观感，因为我平常的心大体上来说是好的，而刚刚那几个闪动的坏思想，那个刹那的想法，我们就称为“意”。“心”是长远的、整体的；“意”则是短暂的，刹那的，所以说“心”的范围比“意”大。
可是刹那的念头累积久了，也会变成“心”。若是一个人常常被刺激，常常在生气，以后心量就变得非常狭迫。一直要生气，动不动就要生气！那种愤怒、狭迫的意念，萌生久了之后，它也会变成你的“心”！这种人我们就说他的心眼很小，说他的心不好。
另一个心量很大的人，碰巧今天生气了，我们则会说：“他的心量实在是很好的，唉！他今天不知道怎么搞的！”一刹那的“意”，我们并不怎么在意，当下我们已经准备要原谅他了！对吧？
就像这样，长久的思考模式就叫做“心”，而那个突发的想法称为“意”。“心”是由“意”累积起来的。这就是《大学》为什么会说“意诚而后心正”的原因了。
再来说“念”。虽然我们统称为“意念”，但是“意”与“念”我们还要分一下。什么叫“念”？“念”其实就是“意”，但“念”是指“意”里面那些很难割舍的，很令人怀念，久久不能自已的“意”。
所以，“念”这字分开来看是“今心”，也就是当下令人有无限挂碍的意思。“念”这个字拆开来又是“人二心”，人有了分别取舍的心，就是有了二心，就是“念”了。这样分清楚了没？没有挂碍的想法称“意”，挂碍牵绊的当下称为“念”。
所以，“心”是一种想法，“意”也是一种想法，“念”也是一种想法。不过“心”是属于长久的思考模式，“意”是这一刹那的念头，而“念”则是“意”里面，常带着一种令人久久不能自已的诱惑、迷惘的存在。
譬如抽烟，偶尔想抽称为“意”，带着瘾头称为“念”，天天贪想就成为“心”，这样了解了吗？
现在我们回到主题，讲到这个“志”。什么叫“志”？“志”也是心意的一种，但与方才那三个字又怎么区分呢？“志”这个字是特指那些有“向上”、“向善”特质的念头，有了向上的特质才叫“志”！
例如，我要立一个志，说：“我不要再这么爱睡了，这个月我一定不再迟到了！”这就是立了一个“志”。“志”的特质就是“向上”，凡是内心向上、奋发时，身中也必同时升起一股正气的感受来。
或说：“今天开始，我一定要戒烟成功！”或说：“今天开始，我一定要争气，不要再让人瞧不起！”你有没有发现身中都充满一种“正气凛然、前途光明”的感觉？这股感觉就是“志”。
所以，“志”也是“心”，但“志”是专指向上、有建设性的。它让人有一种光明、浩然的感受。没有人立志要下地狱、去炸油锅，也没有人立志明天最好让所有的人都看不起，让人唾弃，没有人立这样向下的“志”。这样向下的“心”便没有浩然正气。没有浩然正气就不叫“志”了！
举凡讲到“志”都有建设性，都有光明感，都会生起一股浩然正气。“志”持久了，有了惯性了，也会变成“心”，变成对自己及对众生都有建设性的“心”，它会使我们成为一个有人格的人。这种意念我们就称为“志”。
中国老祖宗真是有智慧，把念头分成好几类，普通闪动的我们叫“意”；会令人在当下久久不能自已的心、有分别对待的心叫“念”；很有建设性的、向上的叫“志”；大体上，长久的人格风范与思考模式叫做“心”。这样分得清楚吗？这个很重要，不能不辨明的。这不先了解的话，就无法解释孟子的这一段话了。
孟子说：“夫志，气之帅也。”为什么“志”是“气”的主帅？为什么“志”可以领导“气”？
这得回到我们的身心之中来观察才能明了。
例如，我今天立志，说：“我一定要戒掉这个不好的习惯，绝不再让我的家人伤心了！”你有没有发现，一股慷慨激昂的正气已经萦绕在胸膛，一种光明的感觉、向上的感觉就升起来了！那股正在升起的感觉就是“气”。也就是说，我们的“志”立了，“气”也跟着来了。所以孟子说“志”是“气”的主帅，“气”是被“志”所领导着的。
你也许会问：那么“念”是不是也是“气”的主帅？当然挂碍满腔的“念”也能影响气，但那个叫气之“贼”！不能叫气之“帅”！“帅”是什么意思？“帅”是拿得出来的，堂堂正正的，有头有脸的，可以公开给世人知道的！而不是像个贼，缩头缩尾的，蹑手蹑脚的，不敢让人知道的！一个叫你向上，一个叫你向下；一个是天堂，一个是地狱。
“志”是“气”之“帅”也。人只要有“志”，一定会有一股“气”来相配。如果你常在内心里对自己说：“我要尽我所能地去为众生而奉献！”而你真的要这样做，你就会发现你的感受不同了，久了作为也不同了，心意也不同了。有了这个“志”就会有一股浩然之气，人格也不同了！
“气，体之充也……”
说这“气”究竟是在哪儿呢？孟子说，它就遍布在你的周身里呢！它正充沛在你的体内，所以叫做“体之充也”。也许你会说，“气”既然充沛在我体内，我怎么没感觉到？其实每个人都可以感觉得到，想想你被激怒的时候，是不是有一股“气”？再想想你朝气蓬勃的时候，你就感觉有一种能量，让你想出去活动活动，那就是“气”啊！或者如果你正在修炼，两三年后你会感觉到全身充满一股浩然正气，如水流般在全身刚健地运转着。这“气”是可以透过时间慢慢去存养的，七八年时更是明显，气轮充沛周身，非常刚健，因此叫做“体之充也”。
这段是在说明“志”是“气”的主帅，而这“气”在哪儿呢？“体之充也”，无时无刻就在你我的身体里面！
夫志至焉，气次焉。
持其志，无暴其气。
“志”与“气”孰轻孰重？
“志”与“气”孰轻孰重？
既曰：“夫志至焉，气次焉。”又曰：“持其志，无暴其气者。”何也？
孟子的意思是说，修行最重要的就是两件事。哪两件事？第一重要的是“志”，第二重要的是“气”。这两者都重要，配合得好，才能进入完整的修行。但若问这两者哪个比较重要的话……
“夫志至焉……”
孟子说，这“志”字是比“气”更为重要的。没有“志”的话，怎么当“气之帅”呢！
就像现在有些“”后，过一天算一天，做什么都敷衍了事，今天随便应付应付，明天随便交代交代，后天随便打发打发，天天草草率率，随随便便，没有一点“志气”！家里沙发很软，软到骨头都陷进去了。天天看电视、打电动，弄得都近视了，安慰自己说：“看电视就是为了增广视野呀！”真是没志气！
人一定要先有“志”，才会升起一股“浩然之气”。没有了“志”，人格一直走下坡。有个日本作家甚至把没有志的人称为“猴子化”的人。人之所以可贵就在于一个“志”字。这“志”是最重要的，所以说“志至焉”！
“气次焉……”
但只有“志”，少了一个配角也不行，所以孟子接着谈“气次焉”。修行不是只修一个空空的心，养“气”也非常重要，“气”居第二位。先正了“志”，而后“气”自然就生出来了。要这两者一起并行，修行才有用。但孟子又怕你听了“气次焉”这句话，就只注重“志”，而不再去注重“气”了，于是再马上补一句“持其志，无暴其气”，向我们强调这两者是缺一不可的。
“持其志……”
“持”就是时时保持，时时持好你的“志”，不能三心二意。常听到有人说：“我立志今年就要改掉什么毛病，要达到什么目标。”但这恒心通常不会超过三天。三天后就忘记了。这叫有“志”没有“持”！
“无暴其气……”
什么是“暴”？“暴”就像炸弹爆炸一样，一刹那就没了。古人说：“一把无明火，烧毁功德林！”这把无名火在发作的当下，气血紊乱逆行，元精元神不断溃散，这就是“暴”。
不要暴你的气。升起一个无明火就暴一次，功德林又烧一次，昨天认真赡养了一身的清明之气，今天生个无明火，一下就暴了，自暴自弃！
听到人家讲你一句不入耳的话就暴。那个脸一下子就红了，就像一颗小炸弹在胸膛里爆炸一样，这个就是“暴”。人们常在不知不觉中暴了自己的气。这样持了再好的“志”也无济于事。修行是两件事，一个要“志”，一个要“气”，两者必须同时并进才行。
曰：志壹则动气，气壹则动志也。
今夫蹶者趋者，是气也；而反动其心。
“志”与“气”如何相互影响？
公孙丑听完了便问孟子说：“您第一次说：‘志第一重要，气第二重要。’所以我们只要专心来研究志就好了，何必在乎这个气呢？可是您第二次又说：‘持其志，无暴其气。’又好像两个都重要，这岂不是前后有点矛盾吗？”
孟子为了解答这个问题，于是后面就接着说：“因为‘志壹则动气，气壹则动志’呀！”
这一句真的很重要。我以前看经典，因为少了一个“气”来将“身”、“心”、“性”、“命”做连贯，看了好久都读不通，最后就是因为孟子的这句话，才将三教经意豁然贯通的。你可别小看了它！
“志壹则动气……”
“壹”就是专精、不散乱的意思。志专一了就会生出一股气，好比古圣人那种“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”那样大的理想与作为，就叫做“志”。
立那样的志，就有那样的气。
不信的话，你今天晚上打坐到很难忍耐时，将这四句话在心里默念看看，想想关公的那种大义凛然，或想想如来佛的慈悲博爱，自己吃这点苦算什么？念着这些字句，想着古圣的形影，打从内心里想要效法这些古圣先贤，不怕苦，不怕累，你马上能感受到满腔正气的改变。所以，孟子说“志壹则动气”。
“气壹则动志……”
刚刚我们说的是“志壹可以动气”，但孟子反过来说，气凝聚了也会影响心志的！这两者是相互影响的，不可以因为某项比较重要，于是就轻视了另一项，否则会被另一项给拖累的。简单地说，你只懂“无暴其气”，但是没有“持其志”！或是你只有“持其志”却没有“无暴其气”，都不算是完整的修行。
什么是“气壹动志”呢？例如，你今天吃了太多上火的东西，像是辣椒之类的，你就会发现身中的火气在上升。你会不由自主地不耐烦，甚至容易生气。这就是“气壹动志”，“心”被“气”给影响了！
你看世上所有好逞凶斗狠的，几乎都是年轻人。很少有九十岁还会逞凶斗狠的，这也是因为年轻人身中“气”较盛，“心”容易被强盛的“气”所左右的关系。当然偶尔也会有极少数的老人家，或是平常看起来很斯文的人，逞凶斗狠的。这也是因为他那时候身中的“气”被激起来，影响到“心”的结果。
还有世上那些常忧郁的人，常迟到、懒散、提不起劲的人，都是因身中偏枯的气已经影响了他的心灵。这都是“气壹动志”的结果！
因为“气”可以动“志”，所以说“气”如果太强、太刚暴了，会令一个人的思想、行为都走了样，因而太激进、没耐性、坐不住；但“气”如果太弱，也会摧毁我们的意志。好比凡有操劳的动作，都会感觉很苦，只有躺着最舒服。如果能把骨头陷到沙发里更好。这种气弱的人，一天到晚懒洋洋的，这也是“气壹动志”的结果！
当然这种“气”影响“心”的现象，可以暂时通过很多种情绪管理的方式，让它暂时转化。但这股偏枯的气息形态依然会存留在身中，依然时时在侵袭着他，这样的人常常需要调适，需要转化。时间一久就觉得烦恼，觉得很苦，觉得解脱无门！
所以，为什么有的人打坐时，一坐就好几个小时也不觉得累。我们常以为他很有毅力，其实只是因为他的“气”比较刚健中和。为什么有的人坐十分钟就觉得难过、如坐针毡？其实只是因为他的气不是太躁，就是太弱，这偏枯的“气”足以影响“心”的宁静，所以越坐越觉得苦，苦久了上进的“志”也就被摧毁了。然后我们就说这人是“没骨气”！其实都是因为“气壹动志”所引起的误会！
《道德经》说：“弱其志，强其骨。”骨气、骨气，“气”就是我们真正的骨。削弱欲望的人，可以养足一身的浩然正气。所以说“弱其志，强其骨”！有了刚正的气，自然就开朗积极，办事积极肯吃苦，人家就说“有人格”、“有骨气”！这一切都只是因为“气壹动志”所造成的。
“气”既然可以动“志”，那么想修好“心”，养“气”重不重要？当然重要！“气”偏离常轨太多时，心照样被拖累下来了。所以还要再暴你的“气”吗？每生气一次就暴一次气，每哭一次也暴一次气，怨叹一次暴一次气，嫉妒一次暴一次气……这样是不是很不划算？
暴的气越多，立的“志”再大，都一定会再被“气”给拖累。因此，很多修心的人，讲了一辈子空空的心，却不知道要去养一股浩然的真元之气，终究沦为泛漫无着的空幻。
孟子曰：“志壹则动气，气壹则动志。”这句话的意思，是说“志”跟“气”两者，虽然是“志”当头，“气”当尾巴，可是只有动头，尾巴却盘在树上不动，头还动得了吗？当然是动不了的。所以“志”与“气”两者要相互配合，所有的努力才会有圆满的结果。
翻遍三教的经书，圣贤都是这样“心气并重”才修成正果的。有人问：“佛家说万法惟心，只要修个清静的心就好了，哪还需要养什么气呢？”这就是不了解心与气有密不可分的关系而产生的误解。
其实儒家的“养气”，与佛家的“转气轮”、道家的“炼丹”是名异而实同的。这股气炼得有所成就之后，儒家称为“浩然之气”，佛家称为“金刚法身”，道家称为“得丹”。三教真传如出一辙，完全一致。
孟子说“志壹动气，气壹动志”这句话，用意是在向后世众生强调修行上两个不可或缺的重点，一个是“持志”，一个是“养气”。这“志”与“气”两者，都是与生俱来的，都是本性的一环。这持志的功夫，与《金刚经》里所说的“阿耨多罗三藐三菩提心”是一样的意思。而养气的功夫，与如来佛的“转气轮”也是完全一样的意思。这两者相互影响，缺一不可的。而一些卖弄宗教热诚的群众，常在派别上妄分高下，以致性理心法的真传无法弘扬。
“今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心……”
“蹶者、趋者”是什么意思呢？“蹶”是跌倒，“趋”是快跑或快走。简单的说，蹶者是指走不动的人，趋者是指跑太快的人。孟子用蹶者、趋者在影射什么呢？读经典时要先有一个基本认识。经典是一个“象”学。象学就是“比拟”的学问，影射意境的学问。像这里的“趋者、蹶者”就是在影射“过”与“不及”的意思。过与不及都是病，社会中就是因为有太多的过与不及，因而产生无尽的乱象与烦恼。
而为什么有的人会“过”，有的人会“不及”呢？孟子说，原因就在于这“气”能扰乱他的“心”呀！例如，这个人讲话总是噼里啪啦的，毛毛躁躁的，你叫他静一点，温柔一点，有礼貌一点，但实在很难改变。为什么会这样？因为他的“气”太躁了，他被“气”的形态给控制了，他跟着“气”而毛躁起来了！
为什么那些少年会喜欢飙车？你叫他要乖一点，静一点，那是没用的。少年血气方刚，他那满腔的刚烈之气已经完全控制了他的心，所以行为就脱序了。情况轻一点的就感觉轻浮、毛躁，情况严重一点就形成躁郁症，甚至带有攻击性，这都是孟子所说的“趋者”。
还有一种“蹶者”，我们说：“走！去爬山！”“哎哟！累死人啰！我不想去！”“不然我们去打个球吧？”“哦！我心情不好！改天吧！”“要不然来读本书？”“再让我睡一下吧！”这就是“蹶者”：做什么都没劲，真是够“蹶”的了！
这种人常令人头痛。但当你了解他是被身中一股低迷的气所控制时，也会不忍心怪他。因为他其实是不得已的！
为什么一个人的“气”会如此低迷呢？只因这个人长久以来，常常在不知不觉中“暴”了他的元气，消散了他身中的阳气。阳气不存而阴气滋生。久而久之，“气”就蹶了，“心”也跟着蹶了！轻则整天懒洋洋，重则形成忧郁症，对身心都有不良的影响。
又为什么有人特别容易“暴”了自己的元气？这起因来自于个人的生活习惯、饮食习惯，甚至是他的起心动念、他的脾气……这些因素都会影响身中的气质，因为气质太弱或太强了，气偏离中和了！
气越偏离中和的人，越容易受情绪所困；越受情绪所困的人，元气就更容易散失；元气越散失又更容易受情绪所困！所以，若不懂得怎么样养气，这个恶性循环是永远没有改善的一天！
来看一则寓言。
有个小孩很喜欢哭，你问他：“为什么哭呢？”他说：“因为人家都说我的嘴巴很大！”
然后你再问他：“你为什么嘴巴大？”他说：“因为我很喜欢哭！”你又问：“那你为什么还哭？”
他说：“就因为我嘴巴大嘛！”在这样的恶性循环下，他只有一天到晚哭个不停了！
请问什么时候他的嘴巴才会变小？不要哭就慢慢会缩小了嘛！这个恶性循环你得先改变一项，情况才能有所改进。
气养不了中和，心也别想得到安宁，这蹶者、趋者就是因为“气”影响他的“心”。所以你说“养气”重不重要？很重要呀！为什么这么多追寻情绪管理的人，或这么多追寻修行的人，都忽略了养气的重要呢！可惜呀！
敢问夫子恶乎长？
我知言，我善养吾浩然之气。
敢问何谓浩然之气？
其为气也，至大至刚。
以直养而无害，则塞于天地之间。
何谓“浩然之气”？
“敢问夫子恶乎长？”
公孙丑接着问孟子说：“你说告子不对，但你跟告子来比，你的长处在哪里？”
“我知言，我善养吾浩然之气。”
孟子说：“我和告子比，有两个长处。一个是‘知言’；一个是我善养我的‘浩然之气’。”
“敢问何谓浩然之气？”
公孙丑又问孟子说：“请问什么是浩然之气呢？”这本书从一开始写到现在，才只不过是写出个孟子的开胃菜而已。下文开始，才是真正要进入孟子的学说中最为重要的精髓所在了。你得要用点心来细细品味才行！
曰：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
要解这段文字，我们得先针对前面所说的“浩然”这两个字进行了解才行。“浩”就是大、充沛，如黄河决堤一般，很浩大充沛的水，万夫莫敌的样子，叫做“浩然”。用比较容易懂得的字眼，可以说它是“充沛”。
例如，你劳累了一整天，一到晚上你一定感觉到混混沌沌，这样就不充沛。休息一下，明天又有精神了你会觉得朝气蓬勃，又很充沛。尤其是懂得养气的人，身中有一股气，如水一般在周身充沛地运行，打坐时令人神清气爽，如痴如醉。这个随时随地都充沛的一股气的感觉，就叫“浩然”。
“气”是一种流动的能量，在你身中流动。当它越来越刚健时，你便可以明确地感觉到它。万物构成的主体，就是这个气。例如，你生气是气，感动也是气。郁闷也是气，有精神也是气，没精神也是气，举凡你的知觉所在，都是气的变化所致。
孟子所说的“浩然之气”指的不是充沛在天地间的那股气，而是专指存在你身内的一股充沛的能量。这个能量就是你生命造化的主轴。没了这股能量，生命就凋萎了。它才是你真正的生命所在。
人们的真我生命是以一种“气”的形态存在的。不过这气是否“浩然”，那就未必人人皆同了。充满一种阴杀之气，那不叫“浩然”；时时阳性充沛，才称“浩然”。
这个“气”看不到，不易用语言来表达，所以孟子说：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”他说这个“浩然之气”，很难用语言形容。好比道德经说：“道可道，非常道！”这“气”要怎么说呢？它在身中是一股感受，很难用笔墨来形容。孟子用“难言也”来告诉公孙丑说：“我姑且说说，你姑且听听吧！”
“其为气也，至大至刚……”
孟子是说这“气”的作用是非常伟大的，它的力量是大到不可思议的。它的作用简直没有东西可以与它相提并论的。为什么这样讲呢？因为这股气正是天地蕴化万物的总能量，也是造化的总枢纽。一切万物生生化化的最高机密，都蕴藏在这股气里面，都是这股气所造成的。
你看那气功大师，金钟罩、铁布衫，那气一运上来，连棍棒都打伤不了它，那劲一发出来，十几个年轻小伙子也无法抵挡。但那也只不过是把这气拿来牛刀小试而已。
像那佛的法力无边，入水不溺，入火不焚，也只不过是运用这股气的本能，展现出它的力量与变化的效应而已。天下没有任何东西比这气更伟大更坚强了。你说这“气”神不神奇？所以说“至大至刚”。
“以直养而无害，则塞于天地之间。”
“直”是不弯曲、不造作。这“气”它本自具备长养与净化的功能。只要任由这气的自在天性去发挥着，去造化着，便可得到无尽的本性之益，这就叫做“直养”。
它自具净化的功能。好像地球上的水一样，再怎么脏的水，它用自己“蒸发”的特性，脱离了污垢，上升到天际，再变成雨，自动降到地上来。它只是靠着本自具有的天然力量，就可得到净化与升华，不靠别的力量，只是顺乎自然而已，不是靠人为的造作经营，这就是“直养”。
养气也是一样的。要使身中的这股浩然之气得到净化、得到升华与长养，所依赖的也只不过是这气中本自具有的特性而已。让它的自然特性展现出来，不要去迫害到它，不要去限制到它，就是“直养而无害”。
为什么用“养”这个字？“养”就是你要供给它东西、给它肥料，它才慢慢长大，不然怎么叫“养”？这个“养”字是需要很长的时间，像养小孩一样。它是慢慢长大、慢慢刚健浩然的，不是立即看得到成效的，所以叫“养”。
用什么来“养”呢？用“直”来“养”！“直”就是不扭曲、不矫揉造作、只是顺应这“气”的自然特性而已，只是任其自在，不要伤害到它就行了。
到底是什么东西，让这本自至大至刚的“气”给弯曲了呢？它就是人的“心”！人的心识会让你的“气”紊乱、让你的“气”衰败、让你的“气”散。失阳气而充满阴气。当你那对待计较的心起时，全身的“气”就紊乱了，就震荡了，“气”的造化规则就都被扭曲了，开始消阳长阴了！
所以这“直养”两字，虽要看“气”怎么自在，但“气”是否能够得其刚健自在，还得要看“心”是否能够清明无欲呢！所以这“直养”两字，不只是“气”怎么“直”，更包含了“心”怎么“直”的问题！
心怎样才会“直”呢？“不二”才能直、才能明，心有二（分别对待），心就无明了，气的自然天性就扭曲了！所以所谓“直养”，就是用“不二”的心来养气，时时在灵台上保持不二的心境，才能养好“气”。
如何“长”养呢？就是少生气、少烦恼、少计较，多一点自在、多一点包容、多一点宽怀、多一点仁爱……有了这样的心，“气”就不会受到伤害，就可以得到长“养”了。
比如白天非常操劳，虽说刻苦耐劳是一种美德，且适度的劳动还很有助于长养的正气，也很有助于养性，但过度操劳到损性损气的时候，就适得其反了，就成为“法执”了。所以动静作息要有节，凡事不宜过度，时时要在心上、饮食上、作息上检点，把容易损伤到气的因素一一去除掉，这叫“无害”。
接着再讲“则塞于天地之间”。像佛的法身，太虚有多大法身就有多大，好比一滴水回到大海时，大海有多大，也等于这滴水有多大，这是成佛者的“塞于天地之间”。
经典是讲给凡人听的，不是讲给佛听的，古人说：“人身虽小配天地。”这个“天地”两字，可以指宇宙天地，但也可以指我们身上这个小天地。一个经过正师指点的人，开始懂得扣手塞兑，收束身心，进入打坐养气的阶段。这时他会发现，当他的心真正静下来的时候，立即有一股浩然之气充沛在他的体内，好像要把他的身体撑大了一般。这种现象就是初学修行者立即可以体验到的“塞于天地之间”。
其为气也，配义与道。
无是馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰告子未尝知义，以其外之也。
“义”该从何做起？
其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也……
这段话真的是很重要了，从中我们可以知道这“气”到底要怎么“养”起来。
“其为气也，配义与道，无是馁也……”
孟子说要养这个“气”，必须配“义”与“道”，无是馁也！这“是”字就是指义与道，是说这“气”没有配“义”和“道”就衰败了。因为我们有了情识之后，我们周身的气都开始乱了，阳气就在无形中慢慢消散而去了！
这样的说法也许会让你不知所云，有这么严重吗？平常是没感觉，但在大发脾气之后，感觉会特别明显。你有没有发现和人吵架之后、大发脾气之后，你就会觉得好累！那就是身中正气不断在溃散的证明。心一动，气便溃散，人的精神也就耗弱了，所以说“无是馁也”。
养气要拿“义”与“道”来当做肥料，天天给予“义”与“道”这两个肥料，这“气”才养得起来！至于什么是“道”，什么是“义”，继续看下文的解析便能知晓。
“是集义所生者，非义袭而取之也……”
这浩然之气是慢慢累积“义”而养出来的，并非“义袭”可以伪造巧饰的。所以这“集义”和“义袭”要能分辨清楚，才不会使“气”又衰败了。
“袭”就是徒具华美外衣的意思。没有里子，只有面子，就是“袭”！孟子的意思是说：养浩然正气是靠集义而来，是要集心上的义才养得起来的，而不是靠外在华美的行为可以取得的。
就像王阳明《传习录》中与弟子的一段对话：
学生问：“朱子以为事事物物皆有定理，不可不察，似与先生之说相戾。”阳明先生曰：
“于事事物物上求至善，却是义外也。夫我则不暇。公且先去理会自己性情！”
徒弟问王阳明说：“朱熹解‘格物’是要学者去格尽天下事物，这样的说法岂不是与您
所说的法不一样了吗？”王阳明说：“在外在的事物上求心的至善，便是中了孟子的义袭了！
要我的话，我可没这个闲工夫！您先去观察自身的心性，自身的性情格得至善再来说吧！”
我们再看看另一段阳明先生的话。
阳明先生曰：“先儒解‘格物’为‘格天下之物’，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”
朱熹把“格物”解成要去穷究天下之事物，天下之物何其多，要从何穷究起呢？纵然天下事事物物都给你格尽了，它还是它，我还是我，又如何反来成得了自家的本心本性呢？这种将内在学问往外追寻的方法，就是孟子所批判的“义袭”了！
现在，我们得花一点时间来了解什么是“义”？简单地说，“义”是心头上的一股“气”！不只“义”是一股气，“仁”也是心头上的一股气，而“善”也是心头上的一股气！举凡“仁”、“善”、“义气”的心量升起时，心头必有一股异于常态的感受，那感受的主体就是“气”。
“义”不容易了解，不如就让我们先说说“仁”吧！“义”的心与“仁”的心是相对的。
“仁”就是心理上处处欲其生、处处包容、宽怀的一种心量；“义”刚好相反，义是心理上的一种裁制，当砍掉就砍掉，当牺牲就牺牲，该受难就受难，坦荡魄力的一种心量，那个才叫“义”。
一个君子有时行“仁”，有时行“义”。行“仁”也好，行“义”也好，都是为了符合于大道的节。“仁”是对于不及者，我们怀着宽大的心，让他生生不息，让他慢慢地长养来符合于大道的节。怀着这种宽大的心叫做“仁”。“义”是说对于已经超过的、偏离的，我们裁制他、削伐他，让他来符合于大道的节。怀着这种裁制削伐以符大道的心，所以才称为“义”。
孔夫子有教无类，不断付出爱心培养人才，我们就称他为“仁”；讲到关夫子拿着大刀去扶助弱小，我们就称他为“义”。这是“仁”与“义”的不同，但有时用仁，有时用义，都是为了让世上的人们符合大道的节，这点用心则是相同的。
古人说义就是“宜”，“宜”就是要知所取舍，能取也能舍，拿得起放得下，这个“宜”才称为“义”。说这个人很仁爱是什么意思？你不管怎么欺负他，他都可以接受；你很落魄的时候，他就会伸出援手，我们就讲这个人有仁爱。
我们说这个人很有义气又是什么意思？例如你做错事，如果太过分了，他会直言劝谏；假如劝不听，他就跟你断交，甚至给你裁制，甚至还会大义灭亲的！只懂得一个“仁”字的人使不出这种魄力，只有“仁”没有“义”的人会一直原谅，到最后成为姑息养奸、一事无成的烂好人；有仁有义，仁义皆全，才能教化天下苍生渐渐符合中道。
为了要符合于天道，当取则取，当舍则舍，有不对的事，有不对的心，用果断的魄力立即斩断，毫不徇私眷恋，这才有“义”。所以“义”指的是一种公正、魄力、断然的心境，当这种心境升起时，心头上也必升起一股浩然正气。所以这“义”是心上事，而且是心上的一股气的感受，而不是一件外在的事件、作为，或功业作为可以巧饰的。
因此，原文中所谓“其为气也，配义与道”的“义”是在哪儿？就在我们的心上，或说在心中的一股气上。虽然不易懂，但你可以试着提起一股义气看看，观察自身的变化，便能明了为什么我说“义是在心头的一股气上”了！
但“养气”不能只有“义”，还要配一个“道”才行。道在哪里？“道”乃本于天赋的自然。道在大自然之间无处不在，在你我身中也本自具足。因为道就隐藏在气中，它是无时无地都存在的，是与生俱来的，是人人所固有的。而这个具足于一身的道，在我们身中便称为“性”了！
为什么每一个修行的人，都致力于显现他的本性？因为性就是一身之道。道就是造化的真宰。这本性要显现出来，法身的造化才有一个正确的方向；性没显现出来，造化是造化了，但却走在消阳长阴的那条路上，是走在成鬼成魔的那条路上！
佛家说“见性”才能成佛。意思是要启开身中精化气、气化神、神还虚、虚还无等剥阴取阳的奇妙造化之前，必须先使自身的造化之性完全显现才不会走错了路子。
而这“见性”两字，正是孟子的“配义与道”。明心则有义，见性则有道。孟子的“配义与道”正是佛家“明心见性”的真理。修行最重要的是见性，不见性而行造化，那是成魔成鬼之道，不是成圣成佛之道。所以，孟子说“义”字还不够，因此又说了一个“道”字。
“义”在于人的行持。“道”在于天的禀赋。一人一天，天人合一，乃能在色身中净化出一股纯正刚健、永恒不朽的法身来。所以，孟子说：“配义与道，无是馁也。”少了一个纯正的心也养不了气，成不了道；少了一个天赋的性，也养不了气，成不了道。少了任何一个，这“气”就随着气数的消长而慢慢地凋馁，走向轮回不息的道路了。
如来说每个人都是佛，意思是说每个人都本自具足了这个奇妙的造化之道，修行就是为了要符合这个造化的中道。不符合这个中道时，你一定要懂得取舍，多的要舍得拿掉，少的要去充足它，这叫“配义”。
我们的心能够保持不二，把多余的妄情妄识都断然地斩掉，那当下就是“义”之所在。你看那些情识像不像我们的敌人，面对心中情识升起时，你要像关公一样手拿大刀，一个一个把他杀个精光，这就是懂得什么是集“义”了。
重要的是，这个“义”要中大道的节度，而不是你以为的节度，所以说要“配道”才有用。要怎样我们的“义”才可以配到“道”？道在身中本自具足，只是被心给扰乱了而已，心若能够时时涵养不二（在心头一气上超脱对待的挂碍），就有了“义”，且当下这个“义”也已经配上了“道”。
假如我们的心不能够时时保持不二，既然没有了“义”，当然也就不能配上“道”了。这样“气”就开始走向衰败的道路了！
总之，孟子说这“集义”是心上事，这义是由心上集的，而非由外来的！听到这儿您可能更加疑惑，为什么“义”是心上事呢？为了证明这“义”是心上事，而非身外事，因此孟子在下文紧接着讲“行有不慊于心，则馁矣”。这句话就是对于前面所说的“义”到底要从哪里集起，作了最好的批注。还好有这句话，若是少了这句话，我们就不知道这“义”要往哪儿去集了！修心养气的学问也不知道要往哪儿去了！
“行有不慊于心，则馁矣……”
“慊”就是契合。“慊”这个字，旁边有个竖心，就是指我们的本心；在右边有个兼，兼就是对待齐一，在心上把阴阳起落看成一样的时候，在心上不分别取舍，不论身外做些什么，时时刻刻契合着我的本心，就称为“慊”。
阴阳起落明明是两端，但在你的心中并没有差别。反正就是气，来什么就容纳什么，没有分别取舍的，这就是“兼”。心兼就是“慊”，就是指人们不分别取舍的本心，一种不二的心境。佛家说“正等正觉”也是一样的意思。
做任何事情有不慊合于这个不二本心的话，气便开始衰败，所以说“行有不慊于心则馁矣”！不论做了多么有仁有义的行为，如果不能心甘情愿发自内心，不能与心头一股温暖的义气相契合的话，这个“气”依然养不起来的。因为人的心一堕入对待取舍的时候，我们身中的阴阳就开始溃散了；人的心开始不二时，阴阳便开始准备要交合了。要分要合，要集要散，一切都是“心”在主宰的。
圣人早就发现这个“心”的绝妙之处！“气”还没有合之前，“心”要先合。“心”怎么合？在心头的气血微微一动时，不对它有任何对待挂碍时，“心”就合了。“心”为君、“气”为臣，天下只有臣跟着君走，没有君跟着臣走，所谓“天君泰然、百体从令”。“心”能够合，周身之气都是跟着“心”走的，也就慢慢乃交乃合了。
“心”要怎样泰然，怎样合一呢？孔子指示给我们“心斋”的绝妙好句：“勿听之以耳，而听以心。勿听之以心，而听以气。”意思是要我们反观自己的心，进而反观自己心头的微微起伏的一股气。这里面只有气机自在地起伏，没有分别取舍的攀附，若能如此，周身的气也就跟着浩然起来了，跟着长养起来了。时时反观你心头的一股浩然正气，这心自然就不二了。
外在的行为只要慊合自己这个本心，这个行就不是“义袭”，而是“集义”了，不只是集义，还配着“道”呢！有了大道做靠山，这个气就不馁了，就得以时时长养了。
前面的“义”就在自己的心上，这儿说的“行”虽然看似在外，但行的时候慊合什么心，却在自己的心上，是“集义”还是“义袭”，一切以心为分界点。
不论你做的是什么丰功伟业，譬如在事上修、貌上修、口上修、恭敬上修等，若不能与心头一股刚正无妄的气相配，行为不慊合本心，不配合本性，这算“集义”，还是“义袭”？
这算“义袭”！这个气终究是要衰败的。
“集义”或“义袭”只在一心之隔，只在外行是否配合着一股刚正无妄的本心，只要外行与刚正的本心失联，就是孟子所谓的“义袭”了！但平时我们常把“义袭”解释成伪善、装模作样的小人，或是内心很污秽、外表很伪善的人，然而孟子的“义袭”并非这个意思，很多人根本就不知道自己本身也是“义袭”的一分子了！
我们总是认为自己在做善事的时候、恭敬的时候、念经的时候……这些都是很好的事，怎么会是“义袭”呢？我在念经的时候，一心一意专注念经，眼睛看着字，嘴巴念着字，我怎么会叫“义袭”呢？然而“义”袭的本意，也并非专指那些小人的作为，而是指那些遗失了内在的本心本性，却只学些外在的花拳绣腿的人，这样的修行方式，都是孟子所称的“义袭”。
再谈谈这个“忠”字吧！修行人第一个品格便是要“忠”，但这“忠”字的真义并不是指“跟定某人”的！不能以这个为义。修行的唯一目标是“认理为真”。只有“跟着大道”走的，只有跟着本性走的，这才是“义”的根本。
凡人再优质总是有些缺点，所以若以听从某个人为忠，那么他所讲的每一句话，你都将照单全收，万一有一天他讲的话是错的，是偏颇的，而此时另外一个你平常不喜欢的人所讲的话却是对的，那你要听从谁的呢？
先圣先贤告诉我们要“认理为真”，但我所看到的，大半的人在这个关键时刻，都只有认可他平时就喜欢的人，很少看到在关键时刻还能认理的呢！
凡夫之情大都是“爱之欲其生，恶之欲其死”。尊敬的人讲错的话，也想尽办法把它美化成对的；讨厌的人讲对的话，也尽量把它怀疑到一无是处。大多数的人都是如此，这虽看起来是对某人很忠，实际上都是在好恶上下工夫，在群党上分彼此。这些行为看起来很有“义”，却非大道无私之义，非本心无二之义。此刻若有人能内观自心，却充满无尽的贪嗔痴妄，这就叫做“义袭”。
“义袭”就是看起来像是义，但内心却夹杂着贪、嗔、痴、妄，内心没有配上大道的无私，这种义不是以大道为主轴，这种义是个人小义，故曰“义袭”。
养浩然正气是配“义”与“道”的，所以这“义”是无私之大义，这“道”是天地之大道，群党分别彼此的小忠小义，怎么配大道呢？孟子怕你误以私恩小义为目标，故加上了个“道”字，心头配上“义”与“道”才行呢！
再来讲“集义”怎么集？孟子用这个“集”字，就是要花点时间慢慢累积的意思。它是一丁点一丁点存养起来的，不是马上就看得到的，才叫“集义”。
在日常生活中，在你的起心动念间，你一丁点一丁点地去累积心头上的“义”。当你的心能够清净不二的时候，浩然之气就随时随地在身中发生，精化气，气化神，神还虚，虚还无，就一丁点一丁点地进行着，好像盖房子一样，是一块砖、一块砖慢慢累积起来，这样叫做“集义”。
心头有了“义”之后，身中那个造化才慢慢被集起来。这个“义”也可以是前面讲的“志”。
前面解释过，持其“志”的“志”。志是什么？“志”是人的意念的一种。哪一种？向上的那一种。向上的“志”就是“义”。一个有“义”的人，不当的意念，大刀一挥就舍掉了，也就是把向下的意念都舍掉，只留下向上的，这就是“集义”！人的意念只要一向上，你就会发现，那个“气”就不一样。“气”不一样就是正气在存养，在造化了。正气开始的造化就是在“集义”了，身中阴气慢慢消，阳气慢慢长了。道家说“三还九转炼金丹”，等到剥阴取阳完成了，法身也就还原了。这些事是要通过很多时间，慢慢地累积，像种一棵树一样，并不是一下子就完成的，所以叫“集义”。
“集义”就像集钱一样，一块钱一块钱地集起来，终究也会成为百万富翁的。如果大家真的把“义”当成钱来集的话，我相信大家就会拼了老命去“集义”了。一天集一千“义”，你要不要？当然要啊，而且还在日常生活中就可以集，不必放下凡事。外面的事业做了，里面的“义”也赚了，不必等到老了再来修。也不必等到没事了再来集，懂得怎么集，时间就是我们的资本，马上就可以进行的！
“我故曰告子未尝知“义”，以其外之也。”
孟子说告子他不知道这“义”是在心头上发生的，也不知道这“浩然正气”不是靠外在的义行就可存养得来的。告子他整天在外面经营，所以告子根本不懂什么是“义”呢！由这段话便可知道，孟子一直在向我们强调“这义是在内不在外的呀！”
为什么“告子未尝知‘义’”？因为告子说：“不得于言，勿求于心。”告子所谓的“言”在外！照告子这句话的意思，要得到你的本心本性之前，必要先去雕饰你的言行举止。可见告子他认为心的主宰在哪里？在外！这与朱熹要我们于事事物物上求至善是一样的疏失！
长此以往，岂不是叫天下所有的学子，彻底与本心本性失联了吗？岂不是要天下学子都去沦落为“义袭”了吗？为了补救这个弊端，孟子不得不用强烈的口语，直批告子说：“他根本就不懂什么是‘义’！”
为什么孟子常常要批判别人？原因就在于这个人讲的话很能迎合人心，听起来好像都是对的，而且信徒很多，但在关键处却发生彻底的错误。虽然看起来错的也不多，就几个字而已，但这影响大不大？真是非常的大！可以说流毒无穷，所以不妄说人的圣贤，也不得不直批呢！
一个学问真不真，其关键就在于“内外”的问题而已！“非义袭而取之也”！你在外面做再多的努力，总是与身内的本心本性无关，总是与自身中的阴阳和合无关，总是与法身的剥阴取阳无关。内在的问题要由内在来解决，外在的问题要由外在来解决，养浩然之气是身内事，不是身外事的努力可以雕饰的！
“气”是跟着“心”来走的，身中的阴阳之气要得到净化，唯有你的“心”先净化；身中的阴阳之气要和合，唯有你的“心”先和合。“心”的阴阳先合了，“心”先“不二”了，气是跟着“心”走的，“气”的阴阳就慢慢地交合了，杂气就慢慢被剥除在外了！所以佛家说：“万法惟心！”一切的关键就在这“心”呀！当然这个义所指的也是这个“心”呀！
前面不是有讲“志壹动气”嘛！“壹”就是合了，“心”不二了，对待合而为一，无二无别了，这“气”就开始走向另一条造化之路！怎么造化？由分而合了，由杂而精了，这个法身内的造化开始动起来了。
如果在心中仍存有对待的情况下，去运行造化，那么“心”先分了，先杂了，“气”再怎么造化也不能纯！“心”有了污染，“气”再怎么造化也是往污染的路上去走的！这是轮回的路，不是回天的路，回天的路是万殊归于一体的，是阴阳和合的。分与合的根本在哪儿呢？
就在“心”呀！
什么样的“心”才能使阴阳重新和合？这就是千经万典说不破的三教心法所在了！此“心”若能于黄庭窍内的气机起伏变化皆无分别取舍，“气”就往和合的方向去造化了。这只是观念上的一个转变而已，却足以启开见性之门！
“大学之道”在哪里？第一条在“明明德”，是指内在的个人工夫。第二条“在亲民”，用意就是叫我们不要忘了要致力于累积外在的功德，要去度化天下苍生，去为人类积无量的福气。这内外两重的修持是不可偏废的，唯有外功内果两重兼修，才能有真正的成就。因此修行除了要“性命双修”意外，还要“福慧双修”，也要“内外双修”才能成功。
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