按佛教身体不好观点，身体长期不好是为什么？有没有什么方便法门能让身体尽快好起来？

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2015-10-14 01:45 标签： 佛教身体不好

“唐朝蕲州双峰山道信禅师承璨禅师后。其信禅师再敞禅门，宇内流布有《菩萨戒法》一本，及制《入道安心要方便法门》为有缘根熟者说。”

璨禅师就是三祖僧璨信禅师就是道信禅师。“再敞禅门宇内流布。”这句话的份量非同一般达摩禅传到了第四代祖师道信禅师的时候，再一次把的夶门打开发扬光大，使禅宗这一法在中国得到广泛弘扬因为在四祖以前，禅宗在中国一直被佛教身体不好界当作异端来对待初祖、②祖都受到过来自教内的“存见之流”的迫害。经过初祖到四祖一代一代的不懈努力到了四祖，禅宗才逐渐为中国佛教身体不好界所认鈳当时到四祖大师这里来参学的人很多，天下学禅的人都把双峰山的道信禅师作为最权威的禅修老师

道信大师有两本著作，一本是《菩萨戒法》一本是《入道安心要方便法门》。这两本书都是“为有缘根熟者者说”根器没有成熟的人，法不当机说了作用不大。

“諸佛心第一”包括哪些内容呢四祖引用《大品经》的话说：

“《大品经》云：无所念者，是名何等名无所念？即念佛心名无所念。離心无别有佛离佛无别有心，念佛即是念心求心即是求佛。”

这一段话把“诸佛心第一”的要义解释得非常明白诸佛心是什么呢？諸佛心就是无所念念佛心就是无念。什么是无念呢即念佛心名为无念。无念不是什么都不念无念是只有一念，没有第二念无念是無能无所，非有非无不要把无念和有念对立起来，以为有念的反面是无念如果有念的反面是无念，那还是有念这里所讲的无念，是“即念佛心名为无念”念佛的这一念心达到清净无染、无能无所的地步，就是无念

四祖进一步讲到：“离心无别有佛”，离开心就没囿佛；“离佛无别有心”离开佛也就没有心。所谓“心、佛及是三无差别”，是由这颗心来成所以“离心无别有佛，离佛无别有心；念佛即是念心求心即是求佛”。四祖大师在这里把佛法的要义和盘托出把佛法的宗旨、过程和要点讲得非常透彻，深刻地揭示了心與佛的一致性、统一性、无二性

禅宗是心地法门。四祖禅法的特点就是以念佛法门使我们的心有所依托，从而使我们的能够在念佛的過程中逐步消融各位在思想上一定要有一个明确的认识：四祖大师所提倡的念佛禅和法门所说的念佛是有区别的。今天净土法门所提倡嘚念佛是以求西方极乐世界为目的；四祖大师提倡的念佛禅，最后是要达到无念既然是无念，就无所谓求东求西当下就是净土，当丅就是西方极乐世界所以四祖大师的念佛禅，是以念佛作为调心、摄心的方法然后达到心佛不二的，最后连念佛的这一念也没有也僦是无念的境界。

“《文殊说般若经》云：文殊师利言：世尊云何名一行三昧？佛言：法界一相系缘法界，是名一行三昧若善男子善女人欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜如说修学，然后能入一行三昧界缘，不退、不坏、不思议、无碍、无相”

“诸佛心第一”昰四祖禅法的见地，《文殊所说般若经》中的“一行三昧”是四祖禅法的实践功夫“一行三昧”是什么呢？“法界一相系缘法界，是洺一行三昧”法界一切法皆是一相，即一实相法界一切法，一法之所印所谓涅佛性。一切法皆生灭缘生性空。没有一法不从因缘苼以我们当下一念心系缘法界，直见一切法因缘所生其性本空。当下一念心完全安住在诸法缘起性空的境界上不起分别，进入正定即为一行三昧。一行无二行直至心不二。修一行三昧先要学般若要如说修学。因为般若性空的道理就是讲法界一切法因缘所生，嘫后又要专心致志系心一佛认识到诸法缘起性空的道理，我们的心不一定就能安定下来我们的心还是在纷飞，那怎么办

这就要找一個方法，使心能够安住在一个境界上做到心一境性，制心一处无事不办所以就要系心一佛，然后专称名字念念相续，能够使当下一念心安住在一上就能见过去、未来、现在一切诸佛。因为诸佛同一法身能见一佛就能见一切佛，如此就能够入一行三昧具无量。所謂一行就是一种专一无二的修行方法四祖的念佛禅，见地透彻方法简易，但是实修起来难度很大，并非一蹴而就希望各位道友善鼡其心，认真体会

四祖大师的念佛禅，既有圆融的理论体系也有可供操作的实践方法；既有见地方面的内容，又有功夫方面的内容依此修行，一定会有所

四祖大师告诉我们，这个法门是“为有缘根熟者说”是为有缘的人、根基成熟了的人说此法门。说到这里大镓可能会觉得：“这个要求太高了，恐怕我没有份吧”其实缘也好，根也好都有一个培养、培植的过程，它不是静止的而是动态的。没有缘可以根没有熟可以通过修法使它尽快成熟。所以我经常提倡修学佛法的人要“广结人缘、广结善缘、广结法缘、广结佛缘”。结缘就有缘每个人对此法门都有缘。因为你有人缘、善缘、法缘、佛缘所以能够来到四祖道场参加这次禅七法会，听到这个的法门这就说明你的成熟了，能够修此法门

人们往往说修禅宗很危险，要上根利智那么请问：修哪个法门不危险？修哪个法门不要善根利智所谓“中国难生，佛法难闻”“中国难生今已生，佛法难闻今已闻”那就算是有善根，就算是上根利智千万不要自己看不起自巳，总认为自己根机浅“丈夫自有冲天志，不向他人行处行”每个人只要有这样的志向，就是上根利智所以说有志者事竟成，立大誌就能成大器修行的最终目标是“佛道无上誓愿成”，我们从一开始就要向最高的目标看齐向最高的目标去努力，这样就会事半功倍善根或者根机从本质上来说，人人平等没有高下之分。正像六祖所说的：“人有南北之分佛性没有南北，獠身与和尚身虽然不同佛性有何差别？”要知此事没有僧俗之别、男女之分不存在谁的善根深、谁的缘分好，就看我们能不能下大决心、立大志向有冲天大誌，就能展翅高飞有修行的决心，有突破的志向就能一超直入如来地。

见地上讲是如此落实到功夫上，还是要踏踏实实去做一丁點毛病都不要放过。有学人问赵州和尚：“老和尚啊！你一百多岁了还有几颗牙呢？” 赵州和尚说：“我只有一颗牙齿”学人说：“那您吃饭怎么办呢？”赵州和尚说：“我粒粒咬着”一颗牙齿，每一粒米到口里他都能咬着这是什么意思呢？这是说的功夫上的话僦是说他的功夫已经很纯熟了，但是在保任的过程中他还是一点也不放过，“粒粒咬着”没有一念杂念，没有一念是心有二用念念無二，念念无念念念无求，灵明独照与佛境界无二无别。如果我们每个人都能达到每一粒米都不放过粒粒咬着，那是什么境界那僦是一心不乱，那就是一心专注的功夫

“善男子、善女人，欲入一行三昧应处空闲，舍诸乱意不取相貌，系心一佛专称名字。”

這几句话把修“一行三昧”的要领和方法讲得非常具体要修一行三昧，“应处空闲”应该在一个人烟稀少的地方，一个寂静、安乐、沒有噪音、没有干扰的地方或在道场，或在静室最初进入一行三昧的修行，从外在环境来说“应处空闲”；从修行心态上讲，必须“舍诸乱意”不能有妄想。乱意就是妄想杂念种种追求，想东想西想这个佛那个佛，今天想见这个明天想见那个统统都是乱意，嘟是妄想既然来修一行三昧，就要以无所求的心专一的心，系念一佛“人到无求品自高”，做人如此学佛更是如此，“法到无求方究竟”有求皆苦，有求都是妄想有求就有限。有求所得到的不过一点点无求即能得到一切。不管你怎么求都只是那么一点点你求到西方，还有几方怎么办呢去不了；你要见一佛一菩萨，无量诸被你抛在脑后了。

“不取相貌”就是不着相不着一切相，不取一切相好的相、坏的相、善的相、恶的相、佛的相、法的相，一切相都不要去取都不要去。取就是执着的意思有人就问：“不取一切楿，又要去念佛那不是矛盾吗？”大家要记住：所谓“取”仅仅是指的执着不等于说“念佛就是执着，不念佛就不是执着”不是这樣的。如果你在执着念佛是执着，不念同样也是执着念佛的时候心里没有执着，那就是；念佛的时候心里有执着就是邪念；见到了佛、见到了菩萨不执着，就是善的境界；一执着邪魔外道就有可能乘虚而入，使你心头一片迷茫不知何去何从。佛教身体不好修行最究竟的地方就是“不着相”三个字。一切相皆有一切相皆不执着。

《》讲五十种阴魔阴就是色、受、想、行、识五阴，每一阴有十種魔一共有五十种阴魔。按照《楞严经》的描述每一种魔现前的时候，魔王有很大的所见景象非常美妙。平常人一看见的话那简矗不得了，那就好像马上自己就要成佛一样特别是突破了“色阴”以后，进入到受、想、行、识四阴的区域会遇到更多的奇异现象，往往会有些小神通吟诗作对，张口就来；讲经说法滔滔不绝；记忆超人，倒背如流……但是佛告诉我们：这些境界都是无始以来的善恶业缘现前。如果你不执着它是好事；你一执着，就有天魔进入心腑你的成就就到此为止。你不执着把浅层次的境界舍掉，就能進入更高的层次比如上楼梯，如果总是停留在第一步不往上迈，能到达顶层吗肯定到达不了，一定要上一步、舍一步舍一步、上┅步。这就是禅修用功方法中的“行舍”

这里特别要注意的就是“系心一佛”。所谓“系”就是要把注意力和念佛的那一念牢牢地捆綁在一起，使注意力和念佛的那一念没有一时一刻的分开“系”就是捆绑的意思。怎么样“系心一佛”呢最简单的方法就是专门念某┅位佛的，心无二念我的修行方法有六个字：“专注、清明、绵密”。专注就是系心一处、心无二念有“专注”才能；有“清明”才能证慧；有“绵密”，用功没有间断才能不断进步。

“随佛方便所端身正向，能于一佛念念相续即是念中，能见过去、未来、现在諸佛何以故？念一佛功德无量无边亦与无量诸佛功德无二。”

“随佛方所”是在方向上的要求。总的原则是不执着但是在具体操莋过程中还是要有所选择。比如说念“随佛方所”就是要面向西方。因为阿弥陀佛是西方教主所以要面向西方。我们现在是在禅堂里囲修所以只要能够想到阿弥陀佛在自己面前就可以了。个人静修、独修的时候要求“随佛方所”，团体共修的时候就应该修行基本仩是两种形式，一种是独修一种是共修。闭关、住茅蓬等等是独修；在寺院里集体修行就是共修对于在家信徒来说，独修和共修应该結合起来不能只强调独修，当然也不排除独修们到寺院共修的机会毕竟不多，更多的时间是自己在二六时中随时提起将修行落实于苼活、工作的每一个当下。

“端身正向”、不偏不倚是坐禅姿势上的要求，是讲“调身”坐禅要调五事：调饮食、调睡眠、调身、调息、调心。在《入禅之门》里面我曾经专门讲过怎样“调五事”“舍诸乱意”、“系心一佛”相当于调心；“端身正向”相当于调身。

“系心一佛专称名字。”可以有两种方法一种是禅门的念佛，一种是净土宗的念佛禅门的念佛，特别强调将心念和佛号紧密联系在┅起唯佛是念、唯佛是想、唯佛是思，没有第二念净土宗就不一定这样严格地要求。同样是持名念佛禅门和净土宗在形式上没有区別，但是在内容上有区别净土宗念佛强调往生，禅门不讲往生而是要无所求。四祖大师在这里没有叫我们发愿往生而是要求我们以無所求的心来念佛。区别就在这里所以四祖大师的念佛不是修净土，而是修禅是修一行三昧。在这里顺便和大家说一下“三昧”“彡昧”不是“昧三次”，“三昧”是“正定”“三昧”是印度话，翻译成中文就是“正定”由“一行”而入“正定”，所以叫“一行彡昧”通过一心一意的持名念佛，就能进入到三昧正定“能于一佛，念念相续”讲念佛，也是要求“念念相续无有间断”。能够念念相续中间没有杂念，就能进入三昧

念佛也要调好呼吸，方法就是“念依于息”默念也好，念出声也好应该让佛号与呼吸保持┅致，不能太快也不能太慢，与呼吸保持协调“念依于息”有两个意思。第一个意思是每一个起心动念能够觉知到呼吸的状态；第二個意思就是所念的佛号也要和呼吸保持一致能够观呼吸，不念佛号更容易入定。观呼吸是最古老的法门出世以前就已经存在，是修㈣禅八定的基本方法成佛，就是以观呼吸为基础而修四禅八定最后达到大彻大悟的。观呼吸的方法有两种：数息和随息数息，就是從一数到十一呼一吸数“一”，再一呼一吸数“二”再一呼一吸数“三”，这样从一数到十然后再返回来从一数到十，周而复始的數下去如果在从一数到十的过程中能够没有杂念，那就很不错一般人往往数到三就有妄想插入进去了。不断地练习妄想就会越来越尐。

可能有人会说：“数呼吸不也是妄想吗”是的，数呼吸也是妄想但它是专一的。修行就是要以妄制妄以一念代万念，最后再连這一念也舍弃掉一切的修行方法实际上都是妄想，只有到了无修而修的时候才可以说舍掉了妄想。比如说“万法归一一归何处”，昰要到了“万法归一”的时候再来解决“一归何处”的问题。如果先还不能做到“万法归一”想要解决“一归何处”的问题，那就没囿基础生死是什么呢？生死就是妄想有妄想才有生死。妄想能够对治生死的问题就能解决。

呼吸对我们每一个人来说是最密切的朂重要的。我们湖北人平常就讲“一口气不来”那就是呼吸停止了，生命结束了所以呼吸就是我们的生命，从一呼一吸中能观察生命嘚生灭修行就容易得力。一般认为数呼吸的方法是天台宗的修行方法实际上这是整个佛法修行的基础，是最基础的修行方法佛法有“二甘露门”，一为数息观一为不净观。佛陀将二法称为修行的两个甘露法门可见其重要性。

现在我们还是回到四祖所讲的念佛禅：“系念一佛”四祖没有明说称念哪一尊佛的佛名号，但从现在的实际情况出发最流行的修行法门是念阿弥陀佛，如能以无所求之心专稱阿弥陀佛名号即是念佛禅的实践功夫。实际上修净土法门也好也好，“方便有多门归元无二路”，究竟处并无二样不过在途中囿快慢之别。行人能念一佛“念念相续，即是念中能见三世诸佛。”因为佛佛道同法法平等。“何以故念一佛功德无量无边，亦與无量诸佛功德无二”见一佛就是见无量诸佛，见无量佛还同见一佛比如说我们要知道海水的味道，尝其一滴就可以知道整个大海的沝是什么味道东海的水是这个味道，西海的水也是这个味道南海、北海所有的海水同一咸味。能见一佛就能见一切佛能悟一法就能悟一切法。佛佛道同法法平等，每一个法门是平等的只是“法无高下，人有差别”而已

“不思议佛法，等无分别皆乘一如，成最囸觉悉具无量功德、无量辩才，如是入一行三昧者尽知恒沙诸佛法界，无差别相”

不可思议、法界、无差别相，这些都是我们经常接触的一些佛学概念佛法讲到究竟处，往往只能用“不可思议”来描述它“不可思议”，就是“不可思、不可议”思维和语言都说奣不了，接近不了唯证乃知，所以说“不可思议”《》觉林菩萨的偈语说：“若人欲了知，三世一切佛应观法界性，一切唯心造”“法界”是什么呢？“法界性”又是什么呢我记得小时候读《佛教身体不好三字经》，开头的几句话就是：“无始终无内外，强立洺为法界。法界性即法身。”法界没有始、没有终、没有内没有外，法界的性就是法身“法界”在哪里呢？“法界”距离我们有哆远（师重重拍一下桌子）法界在哪里？法界就在一击当中就在一喝当中，就在百草头边“百草头边祖师意”，百草头边都是不可思议的佛法

《》把世、出世间一切法概括为五类，所谓“五法”——相、名、分别、正智、如如“相”就是一切法的形相。从“相”仩生起“名”从“名”上起“分别”，就是世间法就是生死；在“相”上无分别，以“正智”来观察诸法实相所得的结果是“如如”，就是出世间法就是涅。“如如”是什么呢“如如”就是真如，真如就是涅的境界同样一件事物，它可以是流转生死的根本也鈳以是寂灭涅。相就是世间的万事万物你在上面安立“名言”——这个叫桌子、那个叫台子、这是你的、这是我的、这是男的、这是女嘚这是好的、这是坏的……然后又在“名言”上面产生“分别”，生起贪爱、憎恨好恶之心。有这么多的心就起惑、造业，流转生死如果以“正智”观察世间万事万物“缘起而性空”，于缘起法上不起分别去掉人我是非、你好我丑，去掉贪、嗔、痴、慢、疑得到嘚认识结果就是“如如”。“如如”就是事物的本来面目事物的本来面目上面没有名言，没有分别不可思，不可议

是世间还是出世間，就看你在同一件事物上是迷还是悟迷即众生，悟即诸佛比如说同样是张三这个人，王五跟他是朋友赵六跟他是冤家。同是一个囚朋友和冤家从哪里来啊？从分别心来分别是什么呢？分别就是人们妄想分别是好是丑，是男是女——他今天为什么讲这些话是對我好，还是对我不好——总在人我是非上面计较。人是如此世间一切事物都是如此。比如说水不会游泳的人掉到水里就会淹死，會游泳的人也不能长时间呆在水里但是鱼离不开水，整天在水里它淹不死同样一件事物，能够使人活也能够使人死。

法界有狭义的解释也有广义的解释。狭义的解释就是一法和一法之间各有区别，各有界限比如说十法界：天、人、修罗、、鬼、畜牲、声闻、缘覺、菩萨、佛，这叫“十法界”十法界中每一类生命现象之间，有苦乐的区别有迷悟的区别，有圣凡的区别这是法界狭义的解释。“一真法界”是广义的解释十法界不出一真法界，因为十法界的本性是一致的十法界都同一佛性。事上有区别理上完全一致。从这兩种法界可以体会“法界一相”的道理十法界同为一相，同为哪一相呢同一生命因缘，同一真如佛性同一缘起性空。“相”有千差萬别但在“缘起性空”这一点上没有差别。

真正讲到法界性讲到真如佛性，是一念未生以前的境界一念未生以前的境界，就是“法堺性”就是“法界一相”。为什么禅宗要参“父母未生之前”是什么呢因为“父母未生以前”，就是一切名言分别还没有生起的时候只有离开了名言分别，才能找到本来面目一切诸法的本来面目，也要在一念未生以前在所有的名言分别还没有生起之前来认识。在┅切诸法上面不起分别、不起爱恶、不起贪嗔你所见的就是诸法实相。实相无相离一切相就是诸法实相。无什么相呢无佛相、众生楿，无迷相、悟相一切相皆无就是实相，就是诸法的本来面目

打一个很浅显的比喻。人们往往在一些特别的事情上或者悲痛至极，戓者高兴得不得了在这个时候，人们是用什么方式来表达内心的真情实感呢往往是放声痛哭，或者哈哈大笑为什么呢？因为那种形式最直接也最痛快，再也没有比这更直接的方式了高兴的程度也说不出来，悲痛的具体感受也说不出来只有哭与笑才是最直接的表達方式。

世间法到了极致都说不出来只有用行为来直接表现它，诸法的实相更是不可思议所以祖师们或者一喝，或者一棒或者竖一個指头，或者给你一拳头就是要借助于短距离地直接交流，完成师徒之间的心心相印这种师徒之间的心心相印很有意思。如果你有一萣的哲学知识有一定的修行体验，懂一些佛学道理你再仔细地体会这种境界，往往也会有小小的启发或领悟所以不要把看得高不可攀，当然也不要把悟看得轻而易举古来祖师就说：“小悟无其数，大悟十八回”开悟可能天天都有，因为“悟”意思就是“明白”關键是彻底不彻底，究竟不究竟

“一真法界”有时又名为“实相”，或者叫“不思议佛法”所谓“不思议”，就是名言、分别不可到の处思维分别到达不了，得不出结论叫做“不可思”；语言文字表现不了、形容不了，叫做“不可议”合起来就是“不可思议”。說雪不会感到清凉说火也不会烧到口，这就是“名言不可到”只有亲自用手触摸，用口咀嚼直接去接触，才会有真实的感受

真正嘚悟境，更是一种言思不及的境界根本不是一般的感受所能凑泊。一切事物的实相名言到达不了，思维到达不了只有在“言语道断，心行处灭”的时候直接地与实相接触，才能够亲证实相释迦在灵山会上，最后是怎么把他一生“绝活”交代下去的呢拈一朵花，百万人天罔措只有迦叶破颜微笑。释迦牟尼佛交代的不是三藏十二部而是“拈花一笑”。各位想想看：妙不妙拈花一笑之后，他一苼的事情做完了然后走到双林树下入大涅。佛法最精要的地方也是名言不到只能用动作、用微笑来表示。说到这里希望大家不要误会认为名言没有什么用，实际上名言有它不可替代的重要作用没有名言，世间的事业无从建立佛法的俗谛也无从安立。佛以二谛说法——真谛与俗谛俗谛不能建立，真谛也就无法表达所以“佛法在世间，不离世间觉”“世间”是可说的部分，“觉”是不可说的部汾离开了可说的部分，不可说的部分也了不可得

讲到这里，是不是大家都丈二金刚摸不到头了我想也不会。四祖大师讲他的法是為有缘根熟者说，最初传译《楞伽经》的求那跋陀罗也是这么说的按照《楞伽师资记》的传承来排，四祖应该是第五代因为在达摩以湔还有一位求那跋陀罗。求那跋陀罗是《楞伽师资记》中所列的第一代祖师四祖是第五代。第一代祖师这么说到了第五代还是这么说，是为有缘的人、善根成熟的人说此殊胜法门所以各位不要把佛法的究竟处，看得与自己无缘佛法的究竟处从根本上来讲是不立文字，但是毕竟也不离语言文字“立”是什么呢？“立”就是执着“不离”是什么呢？就是要利用语言文字作为方便由语言文字进入到佛法的究竟。尽管佛法的极则是不可思、不可议但在语言文字的运用上，禅宗和教下一样也是非常严谨的。四祖大师当时在双峰山弘揚禅法为禅宗，为佛法的究竟处、极则处立了大功劳。尽管佛法的极则是不可思、不可议说不出来，但落实到实践上离开语言文芓就没有下手处。

“夫身心方寸举足下足，常在道场施为举动，皆是菩提”

方寸就是指我们的心。人们凡碰到复杂的事、难办的事拿不定主意，便说乱了方寸或者说方寸乱矣。身心与方寸叠用有加强语气的作用。人的一切身心活动所谓“举足下足”应该如何媔对呢？应该“常在道场”不要把道场简单地理解为寺院，尽大地都是道场就看你修不修道。修道就是道场不修道就是魔场，包括寺院和寺院以外所有的地方都是如此真正要修行，就在举足下足之间就在起心动念之间。举足下足、起心动念都不离开求道、修道，那么“施为举动皆是菩提”，一言一行就都是道的应用都在当中。《楞伽师资记》在讲到五祖弘忍大师时就说他“四仪皆是道场，三业咸为佛事”行住坐卧四威仪都是道场，身口意三业随时随处都在做佛事五祖修行用功严谨到那样一种程度。如果我们每个人用功都能到这种程度还有什么道不悟，还有什么生死不了呢

最后我想强调一下《楞伽经》上讲的五法——相、名、分别、正智、如如。《楞伽经》把世、出世间的一切法概括成为这五条希望大家一定要记住，修行时特别有用“相”就是指世间的万事万物。相没有好坏它是一个中性的，可以把它定位成好的也可以定位成为不好的。关键在于你是用名言分别去安立它还是用正智去观察它。用“名言”、“分别”去看待一切事物的相那就是世间的生死；用“正智”去认识一切事物的相，就是“如如”就是出世间，就是离生死离苼死，一定是在“正智”的指导下认识一切诸法的实相这样就可以“远离颠倒梦想，究竟涅”

“《普贤观经》云：一切海，皆从妄想苼若欲者，端坐念实相是名第一忏悔。”

最初进入佛法的修行乃至任何一次修行活动的开始，首先要忏悔业障凡夫的心总是在妄想当中打转，所以就有业障产生贪、嗔、痴、邪见、疑惑，这种种的妄想是造成人生迷惑的根源，有迷惑就会产生错误的思想言行洇为思想言行的错误就会导致人生的种种苦痛。我们从无始以来都在“起惑、造业、感果”业障就像大海一样无边无际，无穷无尽妄想虽然不实在，但它能够造业；业虽然不实在但能感招三途的苦乐，使我们在当中虚生幻死头出头没，无有了期所以一定要忏悔，懺悔我们的妄想迷惑忏悔我们的业障苦果。

我们要怎样才能忏悔呢“端坐念实相。”端坐念实相就是“实相忏”用的方法观实相，昰最直截了当、最究竟的忏悔法门实相是什么？实相无相无相之相名为实相。妄想也好业障也好，都是因缘所生法都是虚妄不实嘚。归根结底一切诸法都是缘起性空，了不可得只要能够在一切诸法上，排除名言、分别以正智去观察，直接领悟真如的境界那僦是实相。真如是什么呢真如就是一切诸法的本来面目。“真者不虚如者不变。”一切诸法的实相本来如此不可改变，不可改变的僦是实相能改变的就是名言、分别，名言、分别的背后就是诸法实相能够观察诸法的实相，本身就是最好的忏悔所以说是“第一忏悔”。实际上忏悔没有第一也没有第二。所谓“第一”是说这是最究竟、最根本的忏悔。

“并除三毒心、攀缘心、觉观心念佛心心楿续，忽然澄寂更无所缘念。”

实相忏悔要把“三毒心、攀缘心、觉观心”这三种心全都去除掉这三心一步比一步深入，一步一个修荇层次“三毒心”就是即贪、嗔、痴，因为它能够毒害我们的善根所以叫做“三毒”。攀缘心比三毒心微细一点一切起心动念，都昰“攀缘心”在一切行为没有萌芽之前生起的分别计较心，就是“攀缘心”“觉观心”初一看似乎是个好东西，因为有觉有观正是修行的入手功夫。但是如果仔仔细推究起来“觉观心”正是攀缘心的根，也是三毒的根所谓“觉、观”也就是“寻、伺”。觉的意思尋求推度是对事与理进行较为粗略的观察；对诸法的名义进行细心观察体会就是“观”。在四禅八定里面初禅有觉有观，二禅只有观沒有觉到了第二禅以上，觉观之心都要排除否则就不能进入到更深层次的禅定。从大乘菩萨道的修行来说在五地以前，有相观多無相观少；至第六地，有相观少无相观多；至七地能够不间断地修无相观，但还是有功用行；如果到了第八不动地中就能够任运不间斷地安住于无相观中，有相、有功用永不现行因为有觉有观，就有能有所就是有相修，不是无相修；就是有念修不是无念修。可见“有觉、有观”只是修行的下手功夫最后还是要达到无觉无观。觉是觉知观是观察。有觉知、有观察必定有被觉知、被观察的对像，有能觉、所觉有能观、所观，心态上还是有能所的对立有对立就有障碍，没有对立就没有障碍就能遍修一切法门而心无所住。无楿不是什么都不修而是在修的时候心里面没有任何执着。所以修行的关键就是要把心态上的一切对立面彻底打破，达到无能无所的境堺有的文章在这个地方断句断错了。“三毒心攀缘心”断成一句，“觉观心念佛”断成一句粗看是通的，实际上不通因为以觉观惢来念佛，那还是有能有所可见他把这段文字的意思理解错了。

“念佛心心相续忽然澄寂，更无所缘念”好好体会这三个短句子。這三个短句讲到修行禅定最关键的地方。在你“心心相续无有间断”的时候，心态上就会“忽然澄寂”突然出现一个空白前念后念Φ间忽然空了。澄寂就是空了这个时候就是“前、后际断”，前际和后际分开了念头不相续了。有相怎么达到无相就是在这种情况丅忽然发生的，并不是刻意为之如果有缘的话，这时就可以开悟或者是入定。“更无所缘念”在这个时候心就不起念了，从有念忽嘫达到无念的境界这种境界就是一心不乱，就是三昧现前如果因缘成熟的话，在此就有开悟的机会三昧现前有两种可能性：一种是開悟，一种是入定“澄寂”本身就是定的境界。

“《大品经》云：无所念者是名念佛。何等名无所念即念佛心名无所念。离心无别囿佛离佛无别有心。念佛即是念心求心即是求佛。”

这是接着上面“更无所缘念”而来的《大品般若经》说：“无所念者，是名念佛” 念佛念到无念的境界，不是说这一句佛号也没有了这个时候的心态，说只有念佛这一念不对说什么念也没有也不对，这种情况沒有办法用语言描述如果一定要说，那就是只有念佛这一念同时又没有念佛这一念。因为是唯此一念没有第二念。这种状态就是无所念也就是常说的“念而无念，无念而念”达到这种境界，才是真正的念佛所以四祖大师就说：“何等名为无念，即念佛心是名無所念。”达到心无二用的境界了不用起心动念提起佛号，一切都现现成成即此一念念佛之心就名为无念，当下就是清净法身现前

“离心无别有佛，离佛无别有心念佛即是念心，求心即是求佛”这四句话把心与佛的关系，阐释得明明白白这也是六祖所说的 “但鼡此心直了成佛”。如果在心外去找佛心外去找净土，那就是头上安头骑牛觅牛。

“所以者何识无形，佛无相貌若也知此道理，即是安心”

“识”就是我们认识的主体，在这个地方“识”是“心”的同义语，也就是心心没有形相，佛也没有形相佛有“无相の相”，而无“有相之相”所以说“佛无相貌”。也就是说：佛离分别不能以妄想执着之心来认识佛，在佛上起分别同样是妄想。“若也知此道理即是安心。” 我们的心难得安如果能悟到这个道理，心就可以安得住了“知”在这里的意思就是“悟”。

安心法门昰禅宗的根本法门二祖慧可在达摩大师那里，就是从“安心”契入的达摩到中国来传授最上乘的佛法，却找不到能够接受这种最上乘佛法的人于是就在嵩山面壁九年。最后有一位法师去了那就是二祖慧可。慧可见到达摩就表示要求法达摩不管他，考验他一天、两忝不理，三天、四天还是不理其年十二月九日夜，天降大雪二祖依然坚立不动，天明积雪过膝达摩悯而问曰：“汝久立雪中，当求何事”二祖流着眼泪说：“惟愿和尚，开甘露门广度群品。”达摩祖师说：“诸佛无上妙道旷劫精勤，难行能行非忍能忍。怎麼能够以小德小智、轻心慢心欲冀真乘，徒劳勤苦”二祖听了达摩祖师的教诲和勉励，为了能够求得最上乘佛法暗自取刀自断左臂，置于师前以表示自己求法的决心。达摩祖师见此情景觉得慧可是真正的法器，就说：“诸佛最初求道为法忘形，汝今断臂吾前求亦可在。”二祖慧可遂禀达摩祖师说：“诸佛法印可得闻乎？”达摩说：“诸佛法印非从人得。”慧可说：“我心未宁乞师与安！”达摩说：“拿出心来，我给你安！”此一逼拶直叫慧可前无进路，后绝退路慧可说：“觅心了不可得！”达摩就回他一句：“我與汝安心竟”。就在“觅心不可得”、“与汝安心竟”这一问一答短兵相接的紧要时刻，二祖的心境就出现了书上所说的“忽然澄寂哽无所缘念”的境界，前念不生后念不起，中间也不立大悟现前。这就是安心

安心也有种种不同的层次。我们平常也讲“心安理得”觉得自己心安了，这不是真正的安心真正的安心是像二祖那样“觅心了不可得”。《楞伽经》的翻译者求那跋陀罗说有“四种安心”“一者背理心”，这是讲凡夫心凡夫的心安在哪里呢？安在背向真理的地方安的是背理之心，背向真理不是面向真理。“二者姠理心”这是讲二乘心。“谓厌恶生死以求涅，趣向寂静”面向着真理，但还没有与真理冥合“三者入理心”，这是讲菩萨心菩萨已经断除了烦恼、所知二障，以无分别的正智体悟到了“理智如如”的境界已经进入了真理里面，所以菩萨是“入理安心”但是“能所未忘”，因为有入就有出有入有出就有间断。“四者理心”只有佛的心与真理完全合一，心和真理不是两回事而是一回事，所以叫“理心”“非理外理，非心外心理即是心。心能平等名之为理；理能照明，名之为心心理平等，名之为佛心” 佛心是平等无分别的，所以佛心就是真理；真理具有照破一切无明的作用所以真理就是佛心。可见安心也有一个层次先要做到“面向真理”，嘫后“进入真理”最后“心与理合一”，才是真正的安心禅宗讲，只要真正大彻大悟就能“见与佛齐”。大彻大悟的境界就是“悝心合一”，就是究竟安心

“常忆念佛，攀缘不起则泯然无相，平等不二入此位中，忆佛心谢更不须征。即看此等心即是如来嫃实法性之身，亦名正法亦名佛性，亦名诸法实性、实际亦名净土，亦名菩提、金刚三昧、本觉等亦名涅界、般若等。名虽无量皆同一体，亦无能观所观之意”

接下来我们还看四祖的法语。“常忆念佛攀缘不起，则泯然无相平等不二。”常能忆佛念佛就没囿攀缘心，没有攀缘心就是没有妄想这样就能够能所泯然。“泯”是消融的意思能念的心就是所念的佛成了一个，所以就“泯然无相”己心与佛心平等无二。“入此位中忆佛心谢，更不须征”到了这样的境界，忆佛念佛的心消亡了就不用再提起念头。“即看此等心即是如来真实法性之身。”此处的“看”是保任的意思能够保任这种无分别无能所的平等之心，就是如来真实法性之身“亦名囸法，亦名佛性亦名诸法实性、实际，亦名净土亦名菩提、金刚三昧、本觉等，亦名涅界、般若等”能够保任此等心，佛法的根本僦已经掌握了佛法的根本可以用各种各样的名目来表述，不同的场合用不同的名称便于说明不同的问题，实际都是一回事“名虽无量，皆同一体亦无能观所观之意。”

“如是等心要令清净，常现在前一切诸缘不能干乱。何以故一切诸事，皆是如来一法身故住是一心中，诸结烦恼自然除灭”

常现在前，没有一时一刻离开这种境界“行亦禅，坐亦禅语默动静体安然。”这就是“三昧现前”就是“无生法忍”，就是“现法涅”证得涅是在活着的时候，不是死了以后才去证涅森罗及万象，一法之所印都是如来的清净法身。能够使清净、无攀缘的心常现在前就被一切外境所干扰。“住是一心中诸结烦恼自然除灭。”结就是烦恼种种烦恼好像一堆亂麻、一堆乱丝，把我们这颗心缠绕得紧紧的真正证得法身，烦恼诸结自然除灭

“如一尘中，具无量世界无量世界集一毛端，如其夲事如故不相妨碍。”

到了这样的境界就能做到“一即是多，多即是一”因为诸法的本性是一致的。形式虽然千差万别但内容是┅致的，法性是一致的生灭因缘是一致的。因此可以从一尘中看无量世界也可以把无量世界用一件事物融会贯通。这就是“一多相融大小无碍”。所以四祖大师引用《华严经》的话说：

“《华严经》云：有一经卷在微尘中，见三千大千世界事略举安心，不可具尽其中善巧，出自方寸”

《华严经》的原话比这要长。这句话的意思就是说：在众生的心中就具足无量经卷无量经卷就在一粒微尘之Φ，这一粒微尘就是我们的心为什么一微尘中就具足无量经卷呢？因为无量经卷所说的道理无非是说众生心这一微尘。为什么说无量經卷所说的道理都只是在说这一微尘呢因为这一微尘和整个山河大地其性皆同，没有差别比如说世界上有60亿人口，我们要了解人的生悝结构没有必要把每个人都解剖一遍，只要解剖一具尸体就可以了一个人生理结构如此，千人万人的生理结构也如此一法如此，法法如此“一切诸事，皆是如来一法身故”就是这个道理。

“略举安心不可具尽，其中善巧出自方寸。”

四祖道信大师说：“略举咹心不可具尽，其中善巧出自方寸。”上面讲过的话都是教我们如何安心。安心实际上就是讲的安心法门修学安心法门，一是要囿善知识开导另外也要自己善用其心。自己从修行实践中一点一点摸索经验所以说“其中善巧，出自方寸”善巧也就是方便，善巧僦是安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能够安顿其心安顿其心实际上就是安顿我们的生命。这里所说的一切都是讲如何在烦惱的生活中安顿生命。这是学佛的第一要义也是人生的第一要义。所以四祖大师就讲要学一行三昧，必须先学般若；并且在学习般若嘚过程中要做到“如说修行”。说的就是做的做的就是说的。言所行行所言，言行一致就叫“如说修行”。

“略为后生疑者假為一问：如来法身若此者，何故复有相好之身现世说法？信曰：正以如来法性之身清净，一切像类悉于中现而法性身，无心起作洳颇梨镜悬在高堂，一切像悉于中现镜亦无心，能现种种”

四祖大师接着说：“略为后生疑者，假为一问如来法身若此者，何故复囿相好之身”这个问题是从“法身无相”引申出来的。如果说如来法身无相为什么还有三十二相、八十种好呢？四祖回答说：“正以洳来法性之身清净圆满一切像类悉于中现，而法性身无心起作如颇梨（玻璃）镜悬在高堂，一切相悉于中现镜亦无心，能现种种” 所谓法身无相无不相。正因为法身无相没有执着，所以能现种种相如果法身有一个固定不变的相，其他的相就无法显现了法身就潒一面镜子，镜子里面什么相也没有但是能现种种相。当然这只是一个比喻不是说法身真的就是一面镜子。正因为镜中无相所以“胡来胡现，汉来汉现”“老外”来了现“老外”，中国人来了就现中国人如果镜中固有一物不动，就显现不出我们的本来面目如来法身也是这样，正因为法身无相所以能现种种相镜子现相的时候，它不会说：“哦！我现在现了什么相”镜子是无心而现相。法身也昰如此“性亦无心”，也是无心现相如果是有心现相，就有局限性不能圆融无碍、应物无方。

“经云：如来现世说法者众生妄想故。今行者若修心尽净则知如来常不说法，说是乃为具足多闻闻者，一切相也”

如来之所以要现世说法，是因为众生有妄想众生洳果都成了佛，佛也就不会间现种种相所谓佛为一大事因缘出现于世。一大事因缘是什么呢“为诸众生，开、示、悟、入佛之知见”《》说，佛出世的目的就是要使众生开佛知见、示佛知见、悟佛之见、入佛知见。众生有妄想是什么意思呢有妄想就有生死。众生鈈在生死中生生死死佛就不会出世，佛出世就是为了众生脱离生死“今行者若修心尽净”，我们修行的人当下能令此心清净，那就脫离了生死既然脱离了生死，佛就没有必要那么辛苦地为我们说法了所以说当下能使此心清净，就会懂得“如来常不说法”《》讲：“说法者，无法可说是名说法。”为什么说无法可说呢因为佛所说的法，就像大夫开的药一样病去药除。我们依法修行治好了身心大病，这个法、这副药对于已经从生死大病中出来的人来说，一点用都没有佛只为迷者说法，不为悟者说法“迷时师渡，悟时洎渡”所以说“如来常不说法”。

而且佛说法是无心说法不是有心说法。佛如果是有心说法佛就有执着。佛无心说法所以佛说的法“如筏喻者”。过河需要船过了河还要不要船呢？上岸以后还把船背着走就是的人。聪明的人上岸弃舟轻松愉快地上道。

《涅经》说：能够令心清净脱离生死，懂得如来常不说法才是真正“具足多闻”。多闻在此就是有智慧的意思因为多闻能够增长智慧。智慧从三个方面得来所谓“闻慧、思慧、修慧”。闻是什么呢“闻者，一切相也”闻就是文字般若，或者指听经有文字般若，就能夠通达一切相

“是以经云：众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故义亦名无量义。无量义者从一法生。其一法者则无相也。无相不相名为实相，则泯然清净是也斯之诚言，则为证也”

众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门这是我们平常说的口头禅，这一句话可以作为“众生根有无量故，所以说法无量”的注解众生根有无量，每一个众生都有具体的情况具体的烦恼。烦恼是具體的佛说的法也应该是具体的。就比如说同样都是感冒，由于每个人的体质不同有的人不吃药他就顶过去了，有的人吃很多药也好鈈了众生的根性不同，佛为不同根机的众生所说的法也就各不相同“说法无量故，义亦名无量”佛所说的法无量无边，修行的理论囷方法也就无量无边所以佛法有无量义。“无量义者从一法生。”这一法就是我们心一切法皆是从心地流出。“其一法者则无相吔。”这一法就是无相无相是真心的异名，一切佛法皆是从真心流出。因为法无相所以心也无相。一切法都是从无相中流出有相Φ不可能流出无量法门，只有从无相中才能够流出无量的法门

“无相不相，名为实相”要理解和运用“无相”，后面一定要加个“无鈈相”无相无不相才是实相。只有这样理解才能把握什么是实相能够证得实相，就能泯然清净“泯然”就是风平浪静，一切的妄想執着都消失了实相的状态就好像大海没有波涛一样。心就像大海烦恼来了，就有无尽的波涛；心海泯然清净就能够一眼望到底。

“斯之诚言”这样真实不虚的语言。“诚”真实不虚。《金刚经》上讲：“如来是真语者、实语者、如语者、不者、不异语者”这样嘚语言就是诚言。“则为证也”修行达到“无相无不相”的实相境界，体验到了心境泯然你就知道四祖说的这些话不是骗人的，而是嫃实不虚的所以这不是理解，而是实证实证是什么呢？实证是通过功夫而取得的经验和受用功夫到了才有实证。没有功夫只有见地就没有实证。功夫与见地都炉火纯青了才会有“泯然清净”的受用，才会有现证涅的境界

“坐时当觉，识心初动运运流注，随其來去皆令知之。以金刚惠征责犹如草木，无所别知知无所知，乃名一切智此是菩萨一相法门。”

四祖大师这篇文章并不是一次完荿的而是他的弟子根据老师平常讲的话，一段一段地记录下来最后汇集成这篇。因为这个原因这段话看起来和前面的文字好像不连貫，但是内容是贯通的因为前面讲的是怎么才能达到 “泯然清净”的实相境界，讲到修行用功上几个比较大的转换这里讲的功夫就更微细了。从这个地方开始就具体地讲如何做保任功夫。通过微密的保任功夫就能进一步地深化巩固。

怎么保任呢“坐时当觉”，在修禅的时候应该时时觉照怎么样觉照呢？下面这句话很紧要：“识心初动运运流注，随其来去皆令知之，以金刚慧征责”这完全昰功夫上的话。 “识心初动”在“无相”的境界当中，如果有一念妄想生起来就要密切关注。“运运流注”念念观照，看妄想从哪裏起来又落到何处，“随其来去皆令知之”。妄想生起的时候知道它从哪里生起，妄想消失的时候知道它从哪里消失，这样来观照心的生灭运运流注，观照它不要放过它，皆令知之“知”是智慧观照，“之”就是妄想“识心初动”的那一刻，必须加强观照仂不要放过。往往妄想起来了我们并没有观照它，随它过去了

既然是不放过，那么对于生起的妄想到底怎么处理呢？“以金刚慧征责犹如草木，无别所知”金刚慧就是像金刚王宝剑一样锐利的智慧，禅宗把它叫做“吹毛剑”有一种剑特别锋利。怎么样来试它嘚锋利呢就以秋天鹅身上最细的羽毛，放在剑刃上一吹看它能不能断掉。羽毛一碰到剑刃就断了说明剑很锋利。“征责”就是考察它、考验它、消除它、斩断它。用金刚王斩断妄想烦恼要“犹如草木”一般，快刀斩乱麻不要在烦恼上再生烦恼。妄想烦恼是草木锐利的金刚慧也是草木。用过便了一切无心，“无所别知”当下一念无明生起的时候，智慧观照马上生起来烦恼也就当下消灭了，心就不会随着妄想跑掉了；烦恼消灭以后智慧观照随即消归于无念。没有起心动念只是一觉便了，这就叫做“无别所知”也就是岼常说的“念起即觉，一觉便休”

“知无所知，乃名一切智此是菩萨一相法门。” 这种修行功夫非常非常微细。“知”有智慧的莋用；但是又“无所知”，在妄想刚刚生起那一刻智慧一用便了，又归于无念的境界这种智慧就是一切智。有两种智慧：本有的智慧囷修得的智慧本有的智慧又叫本觉，也就是根本智修得的智慧有好几种，包括从始觉一直到究竟觉一切智是始觉，也可以是究竟觉从保任功夫来讲，是指始觉智也就是当下照见一切法缘起而性空的般若空慧。般若空慧一生起来当下就能够斩断一切无明烦恼。无奣烦恼是一切智慧也同样是一切。能够斩断一切无明烦恼的智慧就是一切智能够洞察宇宙万事万物的智慧就是一切智。以一切智当下斷除无明烦恼的法门就是菩萨的“一相法门”。

这一段都是功夫上的话我们一定要反复体会。我只不过是提个头作一个导读，真正偠读懂这段话必须自己反复多看。

“问：何者是（好）禅师信曰：不为静乱所扰者，即是好禅（师）”

这一小段文字有一些问题首先是断句有问题，再就是原文可能掉了字因为这本书原来是保存在敦煌石窟里面，而且是一个手抄本抄漏字可能性很大。

这是接着上媔的问题来的上面讲的是禅坐的时候怎么保任，这里讲动中的保任功夫

用心人常住于止，心则沉没；久住于观心则散乱。有人问四祖：“什么样的人是好禅师”四祖就说：“不为静乱所扰的人，才是好禅师”在修行当中，有的人只能静不能动一动就生烦恼，那鈈是好禅师既能动又能静，动静一如就像所说的：“行亦禅，坐亦禅语默动静体安然。”语默动静之间本体如如不动，像这样的禪师就是好禅师

“用心人常住于止，心则沉没；久住于观心则散乱。”

用功修行如果偏向于修止心就很可能沉没下去，心沉没下去僦是有昏沉如果偏向于修观， “心则散乱”很容易出现掉举。昏沉和掉举是修行用功的两个大问题。所以修行要止观并用动静结匼。以打禅七为例：行香的时间太长心就会散乱；坐的时间太长，又会昏沉所以在修行的形式上，要动静结合在具体用功的过程中，如果心浮起来了就应该修止，使妄想止住昏沉了，想睡觉了就要修观，把念头提一提在用功的具体内容上，要止观并用

比如說念佛，如果是用修止的方法修就要把念头放缓慢一点，平心静气地看住佛号就行了不要再提。时间间隔的掌握根据实际做功夫的凊况而定。如果妄想多心很容易跑掉，就多提几次；妄想少不太容易跑，就尽量少提这是修止的方法。长时间用修止的方法念佛惢可能会沉没下去，想睡觉这时就要加强念的力量。加强念的力量就是观通过观，可以使沉没昏沉的心变清醒观的时间长了，心又散乱了又用止的方法。这样止观并用调摄此心

修行的时候是止观双运，成就时就是定慧等持修止得定，修观得慧整个修行过程就昰“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”“定慧等持，名为禅定”这是《六祖坛经》所讲的用功方法。

“《法华经》云：佛自住大乘如其所得法，定、慧力庄严以此度众生。“

四祖在这里引《法华经》的话来证明修行应该止观并用佛所安住的境界，是大乘法大塖法是什么呢？“定、慧力庄严”定慧等持就是佛所安住的大乘法。佛以此安心以此度众生，以此成就佛道所谓“成最正觉”，说箌底就是“定、慧力庄严”

“云何能得悟解法相，心得明净信曰：亦不念佛，亦不捉心亦不看心，亦不计心亦不思惟，亦不观行亦不散乱。直任运亦不令去，亦不令住独一清净究竟处，心自明净”

佛法在修行的层次和悟理的浅深上，有种种差别如何去了解这些差别，明白这些层次使此心本具的光明和清净得以显现呢？道信大师回答说：“亦不念佛亦不捉心，亦不看心亦不计心，亦鈈思维亦不观行，”这六件事都不要做这六件事，是我们修行人反复在做的事情比如说念佛，比如说怎么样管住我们的心怎么样看住我们的心，怎么样分别计较凡心、圣心、善心、恶心怎样思维，思维之后如何发起观行根据法义的要求对照自己的言行等等。应該说这都是对修行人的正面要求四祖大师却说不要去做这些事。不做这些事心怎么会明净呢关键是“亦不散乱。”“亦不散乱”实际仩就是无念的境界无功用行的境界，不着诸相的境界不是什么都不做，而是要求不要起心动念去做这些事心里面没有散乱了，那就惢心念念在观行中在思维中，在看心中在念佛中。有散乱才要去对治；没有散乱，就不需要对治心不散乱，就是停止任何有意识嘚对治方法任运保持。“直任运”就是相续不断地保任下去，毫无执着地保持平常心随缘任运。《辞源》上解释“任运”一词是“听任命运摆布。”太消极并引宋人的话说：“有心于避祸，不如无心于任运”用在修行上却不能作如是解。特别在此处四祖大师說了有关修行的七个“不”之后，第八个要求“直任运”是必须坚持的。“直”者相续不断“任运”者真实、不做作，举目即是触倳皆真，无有走失率性而真。这是修行者证悟后的境界用语言解释不清楚。只可意会难以言诠，如人饮水冷暖自知。所以用“无惢”面对一切就是任运。只有真正拥有了这种怡然自得、安祥愉快、心无散乱的境界才能够体会到什么叫做“直任运”，能说得出来嘚都不是

“亦不令去，亦不令住”就是直任运的状态。不是有意识地令心念安住要一切顺其自然，无能无所安详，清净了然下媔有三个形容词：“独一、清净、究竟。”“独一”就是没有第二念；“清净”没有烦恼污垢；“究竟”，没有对立面无能无所，能囷所成为一个心和所做的事紧密结合在一起，一点空隙都没有在这种状态下，“心自明净”你的心自然而然就是明净的。

“或可谛看心即得明净，心如明镜或可一年，心更明净或可三、五年，心更明净或可因人为说，即得悟解或可永不须说得解。”

“谛看”就是认真管住我们这颗心令杂念不起，烦恼不生久而久之，这颗心就可以得到明净如同明镜一般。用谛看的方法“或可一年”，看它一年“心更得明净”，这是时间最短的；“或可三五年心更明净。”从时间上说有一年开悟的，有三年开悟的也有五年才開悟的。时间的长短就看每一个人的根机如何，用功怎样就看他用功得不得法，是精进还是懈怠根据这些因素而定。“或可因人为說即得悟解；或可永不须说，得解经道”从开悟的时间上说，有顿、有渐从开悟的因缘上说，有自悟也有他悟。许多祖师用功几┿年心里明净不了，经过老师一点拨马上就开悟。也有的不需要人说他自己就能够得解。“得解”实际上也就是开悟《五灯会元》等禅宗语录有很多这样的记载。

开悟就没有老师点拨。老和尚在高寺打七护七师倒一杯茶，茶溅到他手上手被烫了，杯子掉在地仩砰地一声，开悟了我们可能房子塌下来也开不了悟，打大雷也开不了悟因为我们没有用功啊！一定是用功到了那种境界，才会有那种结果

还有的是因为有人说，他就开悟了六祖大师得法以后，从黄梅走回广东五祖麾下的五百弟子，觉得衣钵给一个没有出家的荇者得去了心里很不平衡。应该说那种心情是可以理解的。“我们跟五祖那么多年都没有得着衣钵神秀大师为五百多人的教授，都沒有得到衣钵！他一个南蛮子没来几天，就把衣钵拿走了！”尽管都是修行人还是不免起心动念。其中就有一位慧明上座曾经当过軍官。他说：“这不行！我一定要去把衣钵夺回来！”六祖在前面走他就在后面追。一直追到江西、广东两省交界处的大庾岭把六祖縋上了。当时六祖有所察觉就把袈裟和钵盂放在石头上，自己躲进草丛里慧明上座追上来，发现衣钵放在石头上喜不自胜，打算拎起衣钵转回黄梅结果拿不动。这时候他生起惭愧心觉得绝对不是一领袈裟一个钵的问题。于是他就呼唤行者的名字六祖走出来对他說：“袈裟在此。”慧明上座说：“我不为袈裟而来我是为佛法而来。”六祖大师就让他摒除万念然后对他说：“不思善、不思恶，囸与么时哪个是明上座本来面目？”一言之下慧明上座马上开悟了。这就是有人点破而心得悟解

“众生心性，比如宝珠没水水浊珠隐；水清珠现。为谤破和合僧，诸见烦恼所污贪嗔颠倒所染，众生不悟心性本来常清净故为学者，取悟不同有如此差别。今略絀根缘不同为人师者，善须识别”

众生的心性就像掉在水里的摩尼宝珠。水清了珠子就显现出来；水混浊，珠子就看不见了“三寶，破和合僧”这两条在犯戒的罪过里面是最重的。出家众受沙弥戒、戒之前要问遮难其中就有一条是否破和合僧。“破和合僧”就昰破坏僧团的团结僧团为和合僧。六和合：“身、口、意、戒、见、利”“身和同住，口合无争意和同悦，戒和同修见和同解，利和同均”身口意三业要和合，戒要和合见解要和合，利益要和合牛奶每个人一瓶，饼干每个人三块利合同均，不能有人享受特權有特权思想，僧团就会产生矛盾谁引起这件事，谁就是在破和合僧如果有人在六和合任何一个方面造成僧团的矛盾，那就是破和匼僧不管是出家众还是在家众，都要维护僧团的安定团结、和合共住维护僧团的和合是学佛人的第一要事。如果有这样一些烦恼染污就很难悟解心性本来常住清净。我们学道的人有顿悟的，有渐悟的也有的人深重、障碍重重，顿悟、渐悟都没有希望因为善缘还沒有成就。众生的根性不同所以得悟解的情况也各不相同。每个学道的人具体根机千差万别。“为人师者”作为一个善知识，就要善于识别众生的根机因人施教，不能千篇一律千篇一律，那一定是有的人能受益有的人不能受益。善于识别根机是为善知识的第┅要务。

下面四祖引用经典的语言来说明悟理的浅深。

“《华严经》云：普贤身相犹如，依于如如不依佛国。解时佛国皆亦如即洳国皆不依。”

这段引文不是很完整所以理解起来有一点费劲。现在我们先把 “如”、“国”以及“如如”这几个词弄明白然后就容噫理解了。“如”、“如如”都是指真如“国”，就是国家、国土真如是理，国土是事

的身相，就像是虚空一样身相像虚空，一方面是说明身相的广大另外一方面是说明普贤菩萨的是无相的。“虚空无相”嘛！为什么会这么广大呢之所以广大，因其无相无相所以广大。“依于如如”普贤菩萨的色身所依托的，是真如的境界真如就像虚空那样无边无际。真如无边无际所以普贤菩萨的身相吔无边无际。“不依佛国”不依托佛国净土，因为佛国净土是事如如是理。事相的国土总有其边际理体的真如就没有边际。

“解时佛国皆亦如”如果我们明白到普贤菩萨的身相如虚空是怎么一回事，就可以知道佛国净土同样也是不离真如的心净则佛土净，心不净則佛土不净佛国不离真如，佛国净土也同样是虚空无相没有边际可言。

如如是理佛国是事，“佛国亦如”相当于后来华严宗讲的理倳无碍法界“如、国皆不依”是事事无碍法界。到了最究竟的地方如和国、理和事，一切对立面都消失了事就是理，理就是事所鉯理事皆不依，一即一切一切即一，没有事理的名相

这是引《华严经》说明悟理的四个层次。

“《涅经》云：有无边身菩萨身量如虛空。”

这与前面普贤菩萨身相如虚空的意思一样无边身菩萨是《涅经》里面的一位大菩萨，他的身体的形量也和虚空一样广大无边

“又云：有善光故，犹如夏日”

无边身菩萨放大光明，照破一切无明黑暗犹如夏天的太阳。夏天的太阳炽辣辣的将无明烦恼烧得干幹净净。

“又云：身无边故名大涅。又云：大般涅其性广博。”

涅也是真如之理所以身无边就是涅。大般涅其性广大包括一切。證得真如之理就证得了涅。真如和涅是同一件事不是两件事。大家不要以为涅就是死了就是圆寂了。一切法没有生灭的对立、没有善恶的对立、没有成住坏空的对立那种寂灭的状态，就叫做涅

修行用功真正达到善恶都不思量，即使是一瞬间有那种心态那一瞬间僦是达到了大涅。可惜我们不能够“直任运”不能把握，不能恒久一晃而过。就像露水一样一瞬间就没有了，又回到生死里面那麼该怎么办呢？天天继续用功总会有相应的时刻。用功纯熟了涅就会经常出现，时间也会越来越长到最后把那一瞬间变成永恒，就昰现证涅学习佛法的目的，就是要现证涅现法涅。

四祖这里举的《涅经》的四句话也有四个层次。第一句的身量是讲本自具足的佛性。悟到它修行就有正确的见地作基础。第二句“善光如夏日”是讲用般若见照破一切无明烦恼。第三句“身无边名为涅”是讲智慧的观照已经达到了任运无为的程度。第四句“其性广博”是讲证得究竟涅以后那自由无碍的境界。这四种境界可以是同时的，也鈳以是次第的

《华严经》和《涅经》都讲到修行的四个层次。四祖这里也提出修行的四个层次只不过他的分法，与《华严经》和《涅經》稍稍有些不同《华严经》主要是就悟理的不同来分，偏重于见地；《涅经》主要从用功的不同阶段来分偏重于功夫。四祖禅法的特点既高度重视见地，也特别注重功夫所以他把两者综合起来，从行、解、证三个方面来一个“四料简”

"故知学者有四种人：有行、有解、有证，上上人；无行、有解、有证中上人；有行、有解、无证，中下人；有行、无解、无证下下人也。"

修学佛法的人有四种：上上人中上人，中下人下下人。“有行、有解、有证”的修行人就是上上人“解”就是见地，“行”就是功夫“证”就是得到嘚结果。有见解有功夫时节因缘成熟了就有证悟。这三个方面都成了就是“上上人”

“无行、有解、有证，中上人”无行怎么会有解有证呢？这就是智慧的力量所在如果一个人特别有智慧，有甚深的般若往往他不需要修，或者因为一句话或者因为一件事情的触動，也能够达到证悟的境界所以四祖在这里特别强调“解”。“解”就是般若见具足正见，但是行不具足属于“乘急戒缓”。“乘ゑ戒缓”的人就是中上人如果你是中上根机的人，那就要在行持上多下功夫

“有行、有解、无证，中下人”有的人既有见地也有功夫，但是两方面都还没有到家这种人往往是因为福慧资粮不够，或者障道因缘比较多所以不能真正成就。如果能够在资粮的培植上多丅功夫常修忏悔，终究有成功的那一天

“有行、无解、无证，下下人”有的人修行非常用功，可惜他对于佛法没有正确的了解盲修瞎练，功夫用错了也不可能有什么结果。这也是修行人也有值得尊敬的地方，但是在修行人里边他只能算“下下人”。这种人如果能够心里的执着虚心参访善知识，在佛法的知见上狠下功夫同样会有大成就。

我们每个人都可以对照一下看自己属于哪一种人。吔有可能我们还没有被列入这四种人之中那么就要赶快起步，不要因循度日虚耗光阴。

下面这个问题与刚才的问题没有多大关系。鈈过也很重要

"问：临时作若为观行？信曰：直须任运"

“临时”是指什么时候呢？把它和后面的问题连起来看应该是指临命终时。到叻即将离开人世的时候应该怎么办呢？“作若为观行”在这个时候，应该怎样观照自己、把握自己

四祖大师说：“直须任运。”你盡管随它去不必管它，不用怕没什么大不了。因为一个真正开了悟的人到哪里不是修行？到哪里不是度众生生死中的任何一个地方，都是修行成佛度众生的好地方如果你还有所选择，说明心里还有执着有畏惧，还没有真正参透生死这是一种理解。

还有一种理解呢就是说修行毕竟是漫长的过程，不可能一劳永逸如果还没有达到有行、有解、有证的境界，唯一的办法就是努力精进不停止地鼡功。失了觉照就会死灰复燃。这个用功的过程叫做“任运”或者“保任”。临济禅师的时候留下一首偈子：“临流不止问如何真照无边说时他。离相离名人不禀吹毛用了急须磨。”最关键的是最后一句一把智慧剑，即使锋利得像吹毛剑用过之后还得经常去磨。剑不磨不锋利烦恼来了无法对付。所以“临时作何观行” 呢“直须任运。”一定要永远保持无人、无是无非、无来无去的心态一念都不要放过，在生死跟前就不会手忙脚乱。

今天要讲的题目牵涉到情感上面的一个很敏感、很实际的问题。因为这个问题直接讲到：“我们要不要往生西方”我们大多数的学佛人，都是说要念阿弥陀佛往生西方四祖大师他却说：“没有必要往生西方！心净则佛土淨，十方世界都是净土”四祖大师的这种精神，完全符合佛陀的了义教符合缘起性空的般若思想。但是我们也要知道四祖大师在这裏是从理上来讲的，是对真正悟解法相、心得明净的人讲的对于已经修到这种程度的人来讲，还要不要往生西方呢已经没有分别计较嘚必要了。净土宗也讲：“生则决定生去则实不去。”所以从理上讲没有必要考虑往不往生这件事。如果从事上讲我们修净土法门嘚道友们，还是要发愿往生西方极乐世界极乐世界是事相上的净土，四祖讲的是唯心净土是更高层次的净土思想，希望各位不要误解

"又曰：用向西方不？信曰：若知心本来不生不灭究竟清净，即是净佛国土更不须向西方。"

这个前提很明确如果知道心性本来不生鈈灭，彻底清净了那就没有妄想杂念，没有生死了还用到西方去做什么呢？当下就是涅当下就是佛国净土。所以“更不须向西方”用不着起心动念，愿东愿西

"《华严经》云：‘无量劫一念，一念无量劫’须知一方无量方，无量方一方"

四祖为了使人深信此理，僦引《华严经》为证从时间上来说，短暂的一念和久远的无量劫是平等的；从空间上来说也应该是十方世界无量的国土，与自己心性嘚方寸之地也没有任何差别所以说“一方无量方，无量方一方”自心本来不生不灭、究竟清净，自己的方寸之地清净了十方国土也僦自然清净了，所以“更不须向西方”

"佛为钝根众生，令向西方不为利根人说也。"

这句话也希望各位不要误解现在宣传净土法门的囚说：“念佛一法，三根普被利钝全收。”四祖大师在这里特别强调：往生西方净土是为钝根人说向利根人不说这件事。四祖的开示同诸经论的说法完全一致。因为钝根的众生往往在事相上很执着，很难接受般若性空的观念净土法门针对钝根众生的特点，使人有所依凭、有所向往就显得更稳当。如说自心是佛不生不灭，当下就是净土总觉得没有把握，有一个具体的目标才有把握，才觉得鈳靠从这一点我们就可以清楚地知道，佛是为钝根众生、为罪业深重的众生、为难以生起信念的众生、为向外求佛求法求心的众生说囿西方极乐世界，令其向往肯定不是为利根人。

西方极乐世界有没有呢西方极乐世界肯定是有。同时西方极乐世界所要接引的众生吔肯定有其针对性。对于难以生起信心无法了解自心、参透自心的人，对于年龄比较老一点、已经没有时间再去参究佛法真义的人光陰不多，抱住一句阿弥陀佛老老实实地念，念到一心不乱临命终时就能得救。即使达不到一心不乱临命终时能念十声阿弥陀佛，也能得救也能蒙佛接引。这是佛的一个大方便佛以大悲心为无暇学习佛法的人，无暇理解甚深法义的人设了这个方便法门。通过这个朂方便、最简单的法门就可以往生西方，继续修行佛法既然是方便法门，就说明这是权宜之计佛教身体不好讲到究竟的地方，还是偠修难行道修难行道才是大乘佛法的根本精神所在。所以下面特别强调说：

"深行菩萨入生死化度众生，而无爱见若见众生有生死，峩是能度、众生是所度不名菩萨。"

能够发愿到生死苦海中度化众生有这样一种力的人，一定是“深行菩萨”具有深般若的菩萨，具囿大慈悲心的菩萨才有入生死、入地狱化度众生的大愿力。像一样“我不入地狱谁入地狱？”“地狱不空誓不成佛众生度尽方证菩提。”那就是深行菩萨深行菩萨入生死会不会迷惑呢？不会！因为他有大智慧所以不会迷惑。佛教身体不好讲两件事一是智慧，二昰慈悲《宗镜录》说：“有智无悲堕小乘，有悲无智入魔外”小乘圣人有智无悲，有悲无智往往会堕入邪魔外道悲智双运才符合大塖菩萨的精神。

菩萨具有大智慧所以在生死中不迷惑；菩萨具有大慈悲，所以能够度化众生所谓“有智慧不住生死，有慈悲不住涅”菩萨证得的涅而不住涅。大家要记住这句话：“有智慧不住生死有慈悲不住涅。”

菩萨不住涅要在生死中度众生，而且“对众生不起爱见”爱见就是生死。不起爱见是什么意思呢就是对所有众生一视同仁，平等济度无有分别。不分别这是我的什么人那是我的什么人，菩萨没有这种亲疏之心菩萨的精神是“无缘大慈、同体大悲”。

“若见众生有生死我是能度，众生是所度不名菩萨。” 如果菩萨见众生有生死我是能度，众生是所度这样的人不叫菩萨。因为他还有分别有分别就是妄想，有妄想就是生死大家一定要记住，妄想就是生死没有妄想了才没有生死。作为菩萨这些观念统统没有，只是全身心地投入到度众生的事业当中去没有第二念。

"度眾生如度空度空何曾有来去。《金刚经》云：灭度无量众生实无众生得灭度者。"

度众生如度空何曾有来去呢？《金刚经》说：“灭喥无量众生实无众生得灭度者。”度众生没有能度与所度的分别菩萨行无相，三轮体空无施者，无受者无中间物。三轮体空度眾生亦复如是，无能度、无所度无众生相、无人相、无我相、无寿者相，也没有生死相如果有生死相，那就是有分别

“所以初地菩薩，初证一切空后证得一切不空，即是无分别智”

菩萨修行一共有五十二个阶位，初地以前是凡夫菩萨初地以后才是入圣位的菩萨。菩萨从凡夫到达初地最开始是证得“一切空”，后证得“一切不空”什么是一切空呢？人也空法也空，一切烦恼障、所知障空所谓“二空”。一切不空又是什么呢就是具足无量的功德，又能从空生有大兴佛事广度众生，这叫不空一切空是智慧，一切不空是慈悲“真空”就是一切空，“妙有”就是一切不空一切不空，不是在凡夫心态上的不空是空了以后的不空，超越了有无、超越了生迉、超越了凡圣之见的一切不空简单的说，一切空就是大智慧一切不空就是大慈悲。具有大智慧具有大慈悲，就是无分别智

“亦昰色即是空，非色灭空色性是空。”

色本身就是空“非色灭空”，不是说色没有了才空比如说这张桌子，用佛教身体不好的般若思想来看桌子当体是空。一般人对于的理解是这张桌子没有了，那才叫空这就是“色灭空”，色没有了才空为什么佛教身体不好说“桌子当体就空”呢？明明桌子还在这里起作用怎么会是空呢？大家首先要明确佛教身体不好所说的“空”的概念是什么然后才容易體会什么是当体空。

第一空不是没有，不是对有说空是对空有概念都超越了的空。第二空是指世间的万事万物都是有条件的存在。任何事物都是条件的组合所以说它是空。大家找一找看我们这个禅堂里面有没有一样东西是不要条件而独立存在的？我们这个世界上能找到一样不要任何条件就能存在的东西吗？一定找不出来如果找得出来，佛说“众缘生诸法”就说错了根本就找不出一个无条件洏独立存在的东西，哪怕是一粒微尘它也是有条件的存在。一切事物既是有条件的存在所以说其性本空。不是讲它根本不存在而是講它的性质是空的。当然空义还有很多解说我们只要记住“一切事物都是有条件的存在，所以其性本空”就可以了“有”是有条件的囿，有条件就是缘起因为是“缘起”，所以是“性空”大家要好好思维这个法义，把它思维明白不思维法义，绕来绕去就会绕得丈二金刚摸不到头脑。

“菩萨修学空为证新学之人，直见空者此是见空，非真空也修道得真空者，不见空与不空无有诸见也。善須解色空义”

“菩萨修学空为证。” 菩萨证什么呢菩萨以空为证，证得二空所显真如二空就是人空、法空，或者说烦恼障空、所知障空二空所显的真如就是涅，一切法的寂灭相、一切法的空相就是涅。“新学之人直见空者此是见空，非真空也”我们新学的人矗接就能看得见的空是虚空，是眼睛看到的空不是真空。真空是什么呢既有一切空又有一切不空，才是真空所谓真空妙有。

“修道嘚真空者不见空与不空，无有诸见也”修道如果见到真空，那就既不见空也不见不空，一切的见解分别都不会产生到此境界，没囿你开口处因为一开口就是分别，一开口就是名言是名言、是分别就非究竟。

四祖告诉我们：“善须解色空义”色与空的道理，非瑺微妙一定要善于理解，不能曲解“善解”是什么意思呢？就是既要见到一切空又要见到一切不空；既要扫除一切分别妄想，又要建立世间一切法真谛上要空一切，俗谛上要建立一切真谛一切空，就是真空；俗谛一切有就是妙有。既要扫除一切见又要建立一切法，世、出世间才能圆融否则的话，佛法将是一个破坏世间的理论所以佛法既要破除一切知见，又要建立一切法使众生活得真真實实，又不被烦恼所困扰

“学用心者，要须心路明净悟解法相，了了分明然后乃当为人师耳。复须内外相称理行不相违。”

“学鼡心者”就是说有心来修学佛法的人，“要须心路明净悟解法相了了分明，然后乃当为人师耳”这是讲一个修道的人，要想成为人忝师表必须要心路历程很明白、很清净。明白就是有智慧清净就是没有贪心。有的人也说法也度众生，但他图的是名闻利养那就惢不清净。所以一定要理路明白心地清净，没有任何名闻利养之心说法就是说法，度生就是度生都是本分事。而且还要“悟解法相了了分明”，对于诸法的性相、界限、理路都要清清楚楚、明明白白，然后才能够成为人天师范

“复需内外相称，理行不相违”裏面是什么外边就是什么，外边是什么里面就是什么表里如一。外边是什么容易看得到里面是什么就很难看出来。里面是什么呢里媔就是我们的心；外面是什么呢？外面就是我们面对的形形色色的相要“内外相称”，言行一致表里如一。“理行不相违”理论和實践不相违背。理就是理论行就是实践。这也是从达摩祖师那里继承下来的达摩祖师有《二入四行论》，“二入”就是理入和行入“理入”就是“藉教悟宗”，了悟佛法的真理；“行入”就是从行动上来实践佛法的真理

“决须断绝文字语言、有为圣道，独一净处洎证道果也。”

这句话的意思是说真正地要证得般若性空之理，语言文字总是有限的不能完全表达般若的甚深法义，所以要“断绝文芓语言”同时也要“断绝有为圣道”。圣道有“有为”、有“无为”有为就有漏，无为才能无漏；有为落三界；无为才能出三界然後要“独一净处”，独自在清净的地方自修自证道果。我们现在是共修真正修行到一定的境界，独修是不可缺少的“不破本参不住屾，不破牢关不闭关”破了本参才可以住山，破了牢关才可以闭关所以独修是有条件的，要透过三关才能独修

下面这一段讲说明作為人师应该注意的四种情况。前两条是说不要乱印证后两条是说不要着常见和断见。

“或复有人未了究竟法，为于名闻利养教导众苼。不识根缘利钝似如有异，即皆印可极为苦哉苦哉，大祸！”

如果不讲真修实证乱印证，对自己来说是“苦哉苦哉”对佛法来說则是“大祸”。乱印证的意思就是随便印证他人“开悟了”、“证果了”。自己心眼不明随便去印证人家，以求名闻利养在古代，佛法是绝对重传承、重印证的你的师父是谁，你的师父是否印可你悟了道这是你有没有资格弘宗演教的基本条件。只有师父印可了伱是之人你才有资格传法度众生；师父没有印可你悟道，不可以传法度众生这种传统禅宗一直保持到现在。虽然现在的传法多少有点鋶于形式但是印可的传统仍然保持下来了。现在传法往往是传一纸源流并没有真正传佛法，严格讲起来也是乱印证不过有这一纸源鋶，总算还有一点形式内容以后慢慢去充实。

“或见心路似如明净即便印可。此人大坏佛法自诳诳他。”

这比前一种情况稍微好一點因为见到学人的心路好像是有点明白，像那么回事于是加以印可。

“用心人有如此同异并皆是相貌也，未为得心真得心者，自識分明久后法眼自开，善别虚之与伪”

虽然有这些乱印证，如果受了印证的人以后开了法眼，就能分清真假开法眼在小乘就是得初果，在禅宗就是悟道法眼开了以后，虚假的印证自己可以辨别上面是讲两种乱印证的过失。乱印证对当事的人、对佛法、对后学是誤导下面讲常见和断见。

“或复有人计身空无心性亦灭，此是断见与外道同，非”

这是讲断见。断见又叫断灭见就是认为四大嘚身体没有了以后，心性也就没有了在佛法里面来讲，它是一种危害性最大的邪见因为有断见的人否认因果报应，否认生死轮回他僦会无恶不作，无所不为

“或有人计心是不灭，此是常见人亦与外道同。”

第二种是常见这种人认为心是不灭的。为什么说“心不滅”是常见呢因为心既不能说它是生，也不能说它是灭心是不生不灭的。修行到最究竟的地方就能体验这种不可言说的境界。到那時说心生不对不生也不对，离四句、绝百非

“今明佛弟子，亦不计心性是灭常度众生，不起爱见；常学智能愚智平等；常在禅定，静乱不二；常见众生未曾是有；究竟不生不灭，处处现形；无有见闻了知一切，未曾取舍；未曾分身而身遍于法界。”

这七点嘟是讲佛法的正义。第一点“度众生不起爱见。”因为有智慧众生相空；第二点，“常学智慧愚智平等。”具有大智慧又对所有嘚众生无论是愚痴的还是有智慧的，都能平等对待“常在禅定，静乱不二；常见众生未曾是有究竟不生不灭……”这都是究竟的佛法，是佛法的正知正见把这几句话含蕴于心，自然对佛法的究竟处、对四祖思想的极则处能有如实的理解。

“又古时智敏法师训曰：‘學道之法必须解行相扶，先知心之根源及诸体用见理明净，了了分明无惑然后功业可成。一解千从一迷万惑。失之毫厘差之千裏。’此非虚言”

四祖在这里引用古时智敏法师的法语，这一段话值得我们很好地体会四祖为什么引用这段话？这段强调的是什么這段话所强调的是“解”不是“行”。所谓“一解千从一迷万惑”。这里的“解”不能把它理解为了解、理解的解而是指般若见。只囿具备了正确的见地才有正确的功夫；只有具备了正确的指导思想，才能有正确的修行实践禅宗有一句话：“只贵子见地，不贵子行履”修行人最重要的是见地的正确和明白。因为“一解千从”只要有正确的见解，所做的一切都会顺正见顺般若。从就是顺有正確的见地，一言一行无不是般若的妙用假设见地不明，那就是下面的结果：“一迷万惑”见地不明，做一切事情都是错的“失之毫厘，差之千里”起步的时候走错了，以后就越走越远偏差越来越大。

“《》云：‘诸佛法身入一切众生心想。是心是佛是心作佛。’当知佛即是心心外更无别佛也。”

这一段话实际上引自《观无量寿经》不是《无量寿经》。这里讲的“诸佛法身入一切众生心想”是说“一切众生的心想中都有诸佛的清净法身”，在众生身中就具有与诸佛一样的法性身诸佛的法身与众生本具的佛性是一致的、無二无别的，只是诸佛在悟众生在迷。我们既然具有法性之身所以此心就是佛，此心就在作佛“是心是佛”，此心就是佛；“是心莋佛”此心可以作佛，可以成佛作佛者，成佛也正如四祖所说：“百千法门，同归方寸；河沙妙德总在心源。”百千法门都在心源成佛这一法肯定也在心源。

所以下面接着说：“当知佛即是心心外更无别佛也。”在心外去求佛就是向外驰求。心外求佛佛不可嘚心外没有佛可求。既然即心是佛心外无佛，怎么理解心与佛的关系呢

“略而言之，凡有五种：一者知心体。体性清净体与佛哃。二者知心用。用生法宝起作恒寂，万惑皆如三者，常觉不停觉心在前，觉法无相四者，常观身空寂内外通同，入身于法堺之中未曾有碍。五者守一不移，动静常住能令学者，明见佛性早入定门。”

“略而言之凡有五种”，心即是佛可以从五个方媔认知、体证一是要“知心体”。我们的心与佛同体，所谓“体性清净体与佛同”。好比一面镜子或者一颗摩尼宝珠它本身具有咣明，只是因为尘埃所覆光明不现，但它所具有的光明与已经出尘的摩尼宝珠和镜子的光明无二无别，只要把尘埃拭去光明就能显現。如果它本身没有光明再怎样揩抹它，也现不出光明来我们一定要相生的心体，清净无染体与佛同。相信有这件事就能对于佛法，特别是对于禅有正确的见地，有此见地才有可能达到这种境界

“二者，知心用用生法宝，起作恒寂万惑皆如。”先是要“知惢体”然后要“知心用”。心体虽然是清净的如果不在用上体现心体的清净，那也没用所谓“用生法宝”，就是要起正知见法宝僦是正知见。能够起正知见心体才能恒寂。恒寂就是永远清净没有妄想，没有分别“万惑皆如”，用正知见了知心的作用之时一切的烦恼业障与真如之体就是无二无别的。

“三者常觉不停。觉心在前觉法无相。”能够“用生法宝”就能“常觉不停”。“常觉鈈停”这句话非常重要就是要念兹在兹，时时起觉照没有片刻失照。时时刻刻觉心在前时时刻刻知道自己所做的每一件事，而且“覺法无相”同时又没有执着。有相就会执着无相就不执着。没有执着就与真如相应有执着就与妄想相应。

“四者观身空寂。内外通同入身于法界之中，未曾有碍”般若正见的观照力，是要用在观察五蕴身心的空寂无我人有六根，内六根和外六尘相接触中间產生六识的分别作用，然后由六识的分别引生种种烦恼障与所知障。如果我们能够“观身空寂”不生起六识的作用，也就是六根在接觸六尘的时候不起分别心就能直接接触到诸法的实相。一有分别就不是诸法的实相，就是名言概念在“观身空寂”的时候，要求做箌“内外通同”内是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外是色、声、香、味、触、法六尘内外都要空寂。如果用内在的六根执取外界万倳万物六尘就会产生见、闻、觉、知（视觉为“见”，听觉为“闻”嗅觉、味觉、触觉统称为“觉”，知觉为“知”）六识如果六根不产生对六尘的执着，就不会有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的分别作用六识就是分别心的表现。分别心表现出来就成为視觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的各别作用，如果离开了六识分别心六个识就合为一个识，内六根和外六尘就成为一个整体不洅有六和一、内和外的分别。这种境界就是“内外通同”。打七的目的就是要让六个识停止活动，在面对六尘的时候不起分别要达箌根尘相对不起分别，就要“舍识用根”所谓“舍识用根”，是指六根只是接触六尘不产生执着分别心。如果产生了分别执着生起叻识的作用，那就是舍根用识不是舍识用根了。在“识”没有转成智慧的时候“识”是分别，是妄想有了妄想就会起惑造业。能够“舍识用根”功夫久了深了，就能够“内外通同”六识合成一识，心和万物成为一个整体自与他、心和境、能与所的界限就会被打破，这种境界就是“入身于法界之中，未曾有碍”法界是什么呢？法界就是实相入身于法界之中，就是“根”直接接触到诸法实相能够接触诸法实相，一切障碍就都没有了要达到这个目的，最后一条是关键

“五者，守一不移”就是要用守一的功夫，不要改变“动静常住，能令学者明见佛性早入定门。”前面讲的四条：知心体知心用，常觉不停观身空寂，是在用功的不同阶段所要达到嘚目标怎样才能达到这些目标呢？“守一不移”是关键看住此心，管住此心守住此心，不要朝三暮四要专一不移，要行一行三昧守一不移实际上就是一行三昧的具体应用。能够守一不移动静常住，动也好静也好都能守一不移，“能令学者明见佛性早入定门。”明见了佛性才能够入定门

“守一”本来是道教的语言，最早见于道教的《太平经》《太平经》上说：“守一”为人生修养的要道の一。“守一”之法大致有二种。一是保守身体主要的器官比如头顶、印堂、脐部、气海、心，这都是“一”守住这些，并使之充實这是讲守有形的东西。二是守无形的东西就是要形神不离，有形的身体与无形的精气神要常常结合在一起不要分离这也是守一。《太平经》上说能够守一，色身就可以常存精气神就永远充足。在道教的上守一主要是指守持精气和魂神，使精不外泄、神不外驰道教认为“一”是道的根本、是气的开始，守一可使精气魂神常住体内就能够达到神气浑然的境界，使形体不坏长生久视。道教的長生不老就是用守一这个方法。

四祖大师在这里讲的守一是把心作为“一”来守，能够守住此心精、气、神都守住了，不是说出家嘚人就不要守精气神精气神一泄，禅定就难以成就必须“守一不移”，才能够“明见佛性早入定门”。不同的教门有相同的方法呮不过修行的见地有区别。佛教身体不好也吸收不少道教的修炼方法不过佛教身体不好是用无漏慧来统率这些方法，这就是所谓的“一解千从”见地到位了，什么方法都可以拿来用

“诸经观法，备有多种傅大师所说，独举守一不移先当修身审观，以身为本又此身是四大五阴之所合，终归不得自在。虽未坏灭毕竟是空。《维摩经》云：是身如浮云须臾变灭。又常观自身空净如影，可见不鈳得”

四祖大师说：“诸经观法，备有多种”在经典里修观的方法有很多种。“傅大士所说独举守一不移。”傅大士所传的修观方法专门就讲“守一不移”这一法。守一不移怎么修呢“先当修身审观，以身为本”大家注意“以身为本”这四个字。没有身体道僦无所寄托。道以身为载体没有身体道在何处呢？所以修道要以身为本修道以身为本，身又以什么为本呢以为本。持戒做什么呢使精、气、神不外泄，这是根本这是修定的物质基础。没有这个物质基础不易得定。为什么比丘戒把不淫欲放在第一条其目的就在此。所以先当“修身审观”谛审观察身体这个根本。以身为本怎么修呢“又此身是四大五阴之所合成，终归无常不得自在。”先要紦身体的组成认识清楚身体是由四大五阴组合而成。四大就是地、水、火、风五阴就是色、受、想、行、识。其中五阴里面的色法僦包括了四大。人的肉体属于色阴人的心念按作用分门别类，就是受、想、行、识色阴是色法，受想行识是心法整个身心的组成不外色心二法。能够了解到身体由四大五阴组成对身体就不会执着贪恋，就能够好好修行不贪求身外之物。如果眼不贪美色、耳不贪美聲、鼻不贪美味、舌不贪美食、身不贪柔软滑润、意不染一切五尘境界反观内照，就能够心得自在如果一再向外驰求，那就不得自在四大五阴所组成的生命，念念迁流念念变化，念念无常当我说出这句“无常”的时候，身上的细胞不知道起了多少变化明天的我絕对不是今天的我，后一念的我也不是前一念的我而是刹那刹那地生灭，没有一念没有生灭一念不生灭生命就结束了。当然真正能體会到不生不灭，那就是另外一种境界了

人的身体虽然看起来没有变化，但它毕竟是空是有条件的存在，是因缘所生法所谓“因缘所生法，我说即是空”因缘所生法其性本空。“《维摩经》云：是身如浮云须臾变灭。”天上的云彩无时无刻不在变幻起灭，我们嘚身心就像天上的云彩一样变化万千快得很。在显微镜下来看人的身体就会不想再看恐怖恶心得要命——原来是这么脏、这么乱、这麼可怕！

“智从影中生，毕竟无处所不动而应物，变化无有穷空中生六根

净空法师---「一乘」就是佛乘换呴话说，这个法门是教人成佛的而且是就在这一生成佛，这叫一乘法

大乘，大乘是成菩萨你在这一生修到最高的果位是菩萨，这大塖如果你在这一生修成阿罗汉、修成辟支佛，这是小乘

他一开头就给我们介绍，他说这个法门是「一乘了义」什么叫一乘经？通常峩们看到是二乘二乘是大乘、小乘，这叫二乘三乘，三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘就是把小乘开成声闻、缘觉，声闻是阿罗汉緣觉是辟支佛，把它分开成两个辟支佛比阿罗汉要高一些，叫三乘

世尊在《法华经》上说过，说明诸佛如来应化到这个世间来教化众苼《法华经．方便品》上有一句话，说「十方佛土中唯有一乘法，无二亦无三除佛方便说」。这首偈非常重要换句话说，佛讲三塖、讲二乘是方便说真实说呢？真实说就是一乘法

「一乘」就是佛乘，换句话说这个法门是教人成佛的，而且是就在这一生成佛這叫一乘法。大乘大乘是成菩萨，你在这一生修到最高的果位是菩萨这大乘。如果你在这一生修成阿罗汉、修成辟支佛这是小乘。僦跟我们读书一样一乘是什么？一乘是研究所的博士班你这一生拿到最高学位，大乘是硕士班小乘是学士，大学毕业学士这是佛門三个学位的名称，这个要知道什么法门一生能够证得究竟的佛果，这就叫一乘那这个法门也是一乘法门，这个经是一乘经

我们先講「一乘」在佛经里一般的解释，乘是比喻像车古人用车来做比喻，大乘是大车古时候的大车是马车，马车大人可以坐得多。我记嘚我小时候在南京念书上学坐马车，一个马车坐多少个学生十四个，坐马车上学这是抗战胜利之后还有。我是抗战胜利之后三十㈣年、三十五年的时候，三十五年在南京读书那个时候马车很多，公共汽车不多小乘，就是羊车、鹿车鹿、羊它的车就比较小，坐┅个人、二个人

佛在《法华经》上用这个做比喻，乘是运载的意思「佛说一乘之法，为令众生依此修行，出离生死苦海运至涅槃彼岸」，这个涅槃是究竟涅槃小乘也叫涅槃，叫偏真涅槃小乘出生死是出六道轮回的生死，所以他证得偏真涅槃大乘，大乘是离两種生死第一种叫分段生死，我们现在一段一段的一个阶段一个阶段的。第二种是变易生死变易生死不好懂，就像我们念书就比喻來说，我们念一年级这一年念完了，明年升二年级一年级就死了，二年级就生了是这个意思。这是说什么我们在菩提道上，无论昰大乘、小乘小乘有八个位次，大乘《华严经》上四十一个位次你一步一步往上升，下面就离开升到上面，这叫变易变易不是真嘚生死，为什么用生死生死苦！你升上一级你也很辛苦，你去做你的功课不是那么容易就升上去，所以你也得要吃一些苦头你才能姠上提升。

你看一个人从小学、中学、大学念到研究所也得念上二十几年，你吃了很多苦头才能把学位拿到这叫变易生死。从阿罗汉鉯上就是离开六道，六道里是两种都有变易也有，分段也有；六道之外就四圣法界，四圣法界里有变易没有分段生死。六道里面這种生死之苦六道之外是没有的，它有变易就是修行也不是很容易的事情，也要真正努力精进还得要放下分别，放下分别的习气洅放下妄想。放下妄想十法界就没有了，那就到一真法界到诸佛如来的实报庄严土。

世尊既然他的目标真正的目标是希望这一切众苼快快成佛，跟他一样可是众生的根性不相同，迷惑有浅深习气不一样，迷得深习气重，大乘法他不能接受所以就用方便法。譬洳我们的老师、父母都希望我们得到博士学位博士学位不是很容易就拿到的，怎么办办学校，办小学、办中学、办大学慢慢把你提升。这些中学、小学、大学都是权巧方便博士班才是真正目标，佛教身体不好学亦如此

你看世尊在菩提树下觉悟之后，这是大彻大悟他把他悟入的境界圆圆满满的说出来，说了十四天这十四天是在定中说的，我们看到释迦佛在菩提树下入定不知道他在那里讲经，講什么经《大方广佛华严经》，就是他证得的境界我们回过头来看看中国，唐朝时候惠能大师他也明心见性了。在五祖忍和尚方丈室里五祖给他讲《金刚经》，惠能大师不认识字当然不会有经本，讲《金刚经》大意讲到「应无所住，而生其心」他大彻大悟。怹也说出他的境界说了五句话，那五句话跟释迦牟尼佛讲的《华严经》没有两样《华严经》浓缩起来就这五句，这五句展开来就是《夶方广佛华严经》

所以能大师所证得的，跟释迦牟尼佛所证得的同样的境界。一个是以佛身佛的身分出现，《普门品》上讲的「應以佛身得度者，即现佛身而为说法」；能大师在中国应以比丘身出现者，即现比丘身而为说法没有两样，这个我们要知道佛法平等，这叫一乘法所以中国禅宗是一乘，大乘那就不一定了大乘不一定。

一乘经里面古大德为我们讲的，一乘经只有三部《华严》、《法华》、《梵网经》。《梵网》非常可惜没有传到中国来那是一部大经，分量跟《华严》应当是差不多的只有一品，传到中国只囿一品就是「菩萨心地戒品」，菩萨戒就传这一品，两卷其他的没有看到。完整的那就是《华严》跟《法华》这两部《法华经》仩，怎么能肯定它是一乘经一乘经一生成佛了。《法华经．提婆品》里面讲龙女八岁成佛龙是畜生道，八岁的龙女在龙宫里面听文殊菩萨讲经，她听懂了觉悟了、明白了。诸位要知道闻法开解，断疑生信她立刻就把行门成就了。行门是什么放下。你看大乘经仩佛常讲的只要你能够把妄想分别执着这三种烦恼放下，你就成佛了所以我们相信，龙女听明白之后她就放下了，放下之后到灵鹫屾见释迦牟尼佛拜完佛之后她就现佛身，在南方无垢世界成等正觉《法华经》。

--摘自净空法师《净土大经解演义（第二集）》

原标题：经常念错的100 字 正确读音 单音字括号内为正确读音：除了敬字，再没学问

经常念错的100 字 正确读音， 单音字括号内为正确读音：

恬(甜)静 包庇(毕) 酗(序)酒 造诣(义) 揠(亚)苗 粗犷(广) 木屑(谢) 绚(炫)丽 谄(产)媚 棘(集)手 机械(泻) 砧(真)板 谒(页)见 舐(是)犊 拯(整)救 箴(珍)言 翌(艺)日 哺(补)育 恪(客)守 赏赐(次) 书笺(肩) 贮(注)存 修葺(泣) 纨绔(裤) 阐(产)述 迁徙(喜) 瑰(归)宝 澎湃(派) 同胞(包) 簇(醋)拥 麻痹(毕) 濒(宾)临 玷(电)污 罹(梨)难 嗾(叟)使 鞭笞(吃) 饿殍(瞟) 逮捕(补) 粗糙(操) 拂(服)晓 嗔(抻)怒 炽(赤)热 歼(肩)灭 发酵(叫) 狙(拘)擊 憧(充)憬 糟粕(破) 掮(前)客 干涸(河) 畸(基)形 咆(袍)哮 手帕(怕) 翩跹(仙) 蓦(漠)然 脍(快)炙 褴褛(旅) 抚恤(序) 愤懑(闷) 龋(取)齿 桎梏(固) 按捺(纳) 回溯(诉) 鞭挞(蹋) 塑(诉)料 狡黠(匣) 瞠(撑)目 媲(屁)美 讣(副)告 斡(沃)旋 联袂(妹) 赈(镇)济 汲(鸡)取 浸(进)透 刚愎(闭) 窠(科)臼 潸(山)然 妊娠(身) 阴霾(埋) 惴(坠)惴

龟兹国（拼音qiū‘cí，梵语Kucina）又称丘慈、邱兹、丘兹是中国古代西域大国之一，汉朝时为西域北道诸国之一唐代安西四镇之一。

容易读白字的词和成语的正确读音 恫吓(贺) 要挾(邪) 呜咽(业) 拓(榻)片 禅(善)让 呆(癌)板 凹(ao阴平)陷 叨(涛)扰 提(低)防 堆(dui阴平)积 咯(卡)血 龟(君)裂 屏(丙)息 侧(摘)歪 亲(庆)家 参(cen阴平)差(ci阴平)不齐 数(朔)见不鲜 自怨自艾(義) 否(匹)极泰来 审时度(夺)势 心宽体胖(盘) 一曝(铺)十寒 一叶扁(篇)舟

刘先银题写《君子不器》2018北京

刘先银题写书名《君子有九思》2018北京

生活中的悲歡离合《道德经》只四句话就能让你全部释然

刘先银题写书名《道德经》

读明朝吕坤的清言《呻吟语》

除了中字，再没道理；除了敬字再没学问。 学莫大于明分

中，是千古道脉宗；敬是圣学一字诀。

为官不忘民生疾苦做人要存天地良心。

吕坤明代嘉靖、隆庆、萬历年间人，自号宁陵抱独居士自言《呻吟语》乃三十年来所记，病时之语病后之戒，携以自药亦以警人。书分六卷多长篇大论， 不似向之清言简洁观其所述，他通阴阳易经而尚儒怨宋儒理学之束缚人。自是官场中人当过主考，似历战事懂治国安民，想来昰个好官其文好把话说尽， 又如编故事说寓言斗胆不敬，删其繁琐录其简约，以代观感

德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一大段收敛沉着人，怕含糊怕深险。浅浮子虽光明洞达非蓄德之器也。

气无终尽之时；形，无不毁之理

真机、真菋要涵蓄，休点破其妙无穷，不可言喻所以圣人无言。一犯口颊穷年说不尽，又离披浇漓无一些咀嚼处矣。

深沉厚重是第一等資质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辨是第三等资质。

六合原是个情世界故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉

性者，理气之總名无不善之理，无皆善之气论性善者，纯以理言也；论性恶与善恶混者兼气而言也。故经传言性各各不同惟孔子无病。

宋儒有功于孟子只是补出个气质之性来，省多少口吻！

深沉厚重是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辨是第三等资质。（卷┅《性命》）

心要如天平称物衡不忙，物去悬空静虚何等自在！

事事留心，一毫不苟德业之进也，如流水矣

高卧山林，游心廊庙；身处衰世梦想唐虞。游子思亲贞妇怀夫。若不论邪正只较出入，却是禅定之学

防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树才住脚便下坠。君子之心无时而不敬畏也。

一念收敛则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅

去恶在纤微，持善在根本

天地間真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破

自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；別人不好处要掩藏几分这是浑厚以养大。

宁耐是思事第一法。安详是处事第一法。谦退是保身第一法。涵容是处人第一法。置富贵、贫贱、死生、常变于度外是养心第一法。

大丈夫不怕人只是怕理；不恃人，只是恃道

躁心、浮气、浅衷、狭量，此八字进德者之大忌也。去此八字只用得一字，曰：“主静”静则凝重。静中境自是宽阔

胸中只摆脱一“恋”字，便十分爽净十分自在。囚生最苦处只是此心沾泥带水，明是知得不能断割耳。

此心果有不可昧之真知不可强之定见，虽断舌可也决不可从人然诺。

才要說睡便睡不着；才说要忘，便忘不得

举世都是我心。去了这我心便是四通八达，六合内无一些界限要去我心，须要时时省察：这念头是为天地万物是为我？

心一松散万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执着万事不得自然。

久视则熟字不识注视则靜物若动。乃知蓄疑者乱真知；过思者，迷正应

不存心，看不出自家不是只于动静、语默、接物、应事时，件件想一想便见浑身嘟是过失。

迷人之迷其觉也易；明人之迷，其觉也难

君子畏天，不畏人；畏名教不畏刑罚；畏不义，不畏不利；畏徒生不畏舍生。

“忍激”二字是祸福关

吾辈终日念头离不了四个字，曰：“得、失、毁、誉”

心要虚，无一点渣滓；心要实无一毫欠缺。

士君子莋人事事时时，只要个用心一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里便是空躯壳。

欲只是有进气无退气；理，只是有退氣无进气善学者，审于进退之间而已

恕心养到极处，只看得世间人都无罪过

物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间

欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合先理会一腔。

俭则约约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵

天下国家之存亡，身之生死只系敬、怠两字。敬则慎慎则百务修举；怠则苟，苟则万事隳颓自天子以至于庶人，莫不如此此千古圣贤之所兢兢，而亡人之所必由也

厕牏之中，可以迎宾客；牀第之间可以交神明。必如此而后谓之不苟。

为人辨冤白谤是第一天理。

杀身者不是刀剑不是寇讐，乃是自家心杀了自家

为恶惟恐人知，为善惟恐人不知这是一副甚心肠，安得长进

良知哬处来？生于良心；良心何处来生于天命。

不怕来浓艳只怕去沾恋。

不见可欲时人人都是君子；一见可欲，不是滑了脚跟便是摆動念头。老子曰：“不见可欲使心不乱。”

第一受用胸中干净；第二受用，外来不动；第三受用合家没病；第四受用，与物无竞

欣喜欢爱处，便藏烦恼机关乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆时都是私欲世界，始信懒散者万恶之宗。

处世莫惊毁誉只我是，无峩非任人短长；立身休问吉凶，但为善不为恶，凭天祸福

念念可与天知，尽其在我；事事不执己见乐取诸人。

心无一事累物有┿分春。

吾心原止水世态任浮云。（卷一《存心》）

一家之中要看得尊长尊，则家治

人子之事亲也，事心为上事身次之；最下，倳身而不恤其心；又其下事之以文而不恤其身。

雨泽过润万物之灾也；恩宠过礼，臣妾之灾也；情爱过义子孙之灾也。

长者有议论唯唯而听，无相直也；有咨询謇謇而对，无遽尽也此卑幼之道也。

孝子侍亲不可有沉静态，不可有庄肃态不可有枯淡态，不可囿豪雄态不可有劳倦态，不可有病疾态不可有愁苦态，不可有怨怒态

慎言之地，惟家庭为要；应慎言之人惟妻子、仆隶为要，此悝乱之原而祸福之本也人往往忽之，悲夫！

恩礼出于人情之自然不可强致。（卷一《伦理》）

庙堂之乐淡之至也，淡则无欲无欲の道与神明通；素之至也，素则无文无文之妙与本始通。

真器不修修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也家人父子之间不让而登堂，非简也不侑而饱食，非饕也所谓真也。

百姓得所是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登是百胜太平，大小和顺是一家呔平；父母无疾，是人子太平；胸中无累是一腔太平。

至道之妙不可意思，如何可言可以言，皆道之浅也

自然者，发之不可遏；禁之不能止

道在天地间不限于取数之多，心力勤者得多心力衰者得少，昏弱者一无所得

七情总是个欲，只得其正了都是天理；五性總是个仁只不仁了都是人欲。

气盛便不见涵养浩然之气虽充塞天地间，其实本体闲定：冉冉口鼻中不足以呼吸

有天欲，有人欲吟風弄月，傍花随柳此天欲也。声色贷利此人欲也。天欲不可无无则禅；人欲不可有，有则秽天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲

造化之精，性天之妙惟静观者知之，惟静养者契之难与纷扰者道。

万物生于性死于情。故上智去情君子正情，众人任情小人肆情。

已欲立而立人己欲达而达人，便是肫肫其仁天下一家滋味。天德只是个无我王道只是个爱人。

道是第一等德是第二等，功昰第三等名是第四等。自然之谓道与自然游谓之道士。体道之谓德百行俱修谓之德士。

知彼知我不独是兵法，处人处事一些少不嘚底

静中真味至淡至冷，及应事接物时自有一段不冷不淡天趣。

三氏传心要法总之不离一静字。下手处皆是制欲归宿处都是无欲，是则同

天地间道理，如白日青天；圣贤心事如光风霁月。

衰世尚同盛世未尝不尚同。衰世尚同流合污盛世尚同心合德。故曰噵德一，风俗同

世间物一无可恋，只是既生在此中不得不相与耳。不宜着情着情便生无限爱欲，便招无限烦恼

君子之于事也，行乎其所不得不行止乎其所不得不止；于言也，语乎其所不得不语默乎其所不得不默。尤悔庶几寡矣

道有一真，而意见常千百也故訁多而道愈漓；事一有是，而意见常千百也故议多而事愈偾。

说自然是第一等话无所为而为。说当然是第二等话性分之所当尽，职汾之所当为说不可不然是第三等话，是非毁誉是已说不敢不然是第四等话，利害祸福是已

只隔一丝，便算不得透彻之悟须是入筋內、沁骨髓。

天下之事真知再没个不行，真行再没个不诚真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止不死不止，故曰明则诚矣

仁以为己任，死而后已此是大担当。老者衣帛食肉黎民不饥不寒，此是大快乐

世之欲恶无穷；人之精力有限，以有限与无穷斗则物之胜人不啻千万，奈之何不病且死也

处明烛幽，未能见物而物先见之矣。处幽烛明是谓神照。是故不言者非喑不视者非盲，不听者非聋

儒戒声色货利，释戒色声香味道戒酒色财气，总归之无欲此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲怎笑得释道！

惟得道之深鍺，然后能浅言凡深言者，得道之浅者也

以虚养心，以德养身以善养人，以仁养天下万物以道养万世，养之义大矣哉！

道非淡不叺非静不进，非冷不凝

天德王道不是两事，内圣外王不是两人

觅物者，苦求而不得或视之而不见，他日无事于觅也乃得之。非構有趋避目眩于急求也。天下之事；每得于从容而失之急遽。

知识心之孽也；才能，身之妖也；贵宠家之祸也；富足，子孙之殃吔

道不可言，才落言诠便有倚着

中，是千古道脉宗；敬是圣学一字诀。

我盛则万物皆为我用我衰则万物皆为我病。盛衰胜负宇宙内只有一个消息。

天地间惟无无累有即不累。有身则身为我累有物则物为我累。惟至人则有我而无我有物而志物，此身如在太虚Φ何累之有？

理会得简之一字自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。

事事只在道理上商量便是真体认。

使人收敛庄重莫如礼使囚温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐犹身体之有资于衣食，极重大极急切。人君治天下士君子治身，惟礼乐之用为急耳

百姓冻餒，谓之国穷；妻子困乏谓之家穷，气血虚弱谓之身穷；学问空疏，谓之心穷

我不是道，不是释不是老、庄、申、韩学，我只是峩

豪放之心非道之所栖也，是故道凝于宁静

轻重只在毫厘，长短只争分寸明者以少为多，昏者惜零弃顿

天地所以循环无端积成万古者，只是四个字曰“无息有渐”。圣学亦然纵使生知之圣，敏则有之矣离此四字不得。

下手处是自强不息成就处是至诚无息。

聖学入门先要克己归宿只是无我。盖自私自利之心是立人达人之障此便是舜、跖关头，死生歧路

心于淡里见天真，嚼破后许多滋味；学问渊中寻理趣涌出来无限波澜。

百毒惟有恩毒苦万味无如淡味长。（卷一《谈道》）

率真者无心过殊多躁言轻举之失；慎密者無口过，不免厚貌深情之累心事如青天白，言动如履薄临深其惟君子乎？

大事、难事看担当逆境、顺境看襟度，临喜、临怒看涵养群行、群止看识见。

清人不借外景为襟怀高士不以尘识染情性。

官吏不要钱男儿不做贼，女子不失身才有了一分人。连这个也犯叻再休说别个。

圆融者无诡随之态，精细者无苛察之心；方正者，无乖之拂失；沉默者无阴险之术；诚笃者，无椎鲁之累；光明鍺无浅露之病；劲直者，无径情之偏；执持者无拘泥之迹；敏练者，无轻浮之状此是全才。有所长而矫其长之失此是善学。

少年の情欲收敛不欲豪畅，可以谨德；老人之情欲豪畅不欲郁阏，可以养生

精明也要十分，只须藏在浑厚里作用古今将祸，精明人十居其九未有浑厚而得祸者。今之人倍惑精明不至乃所以为愚也。

大其心容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心论天下之事；潛其心，观天下之理；定其心应天下之变。

称人之善我有一善，又何妒焉称人之恶，我有一恶又何毁焉？

善居功者让大美而不居；善居名者，避大名而不受

人不难于违众，而难于违已能违已矣，违众何难

明理省事甚难，此四字终身理会不尽得了时，无往洏不裕如

心要常操，身要常劳心愈操愈精明，身愈劳愈强健但自不可过耳。

士君子之偶聚也不言身心性命，则言天下国家；不言粅理人情则言风俗世道；不规目前过失，则问平生德业傍花随柳之间，吟风弄月之际都无鄙俗媟慢之谈，谓此心不可一时流于邪僻此身不可一日令之偷惰也。

财色名位此四字考人品之大节目也。

只一个俗念头错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人

淫怒昰大恶，里面御不住气外面顾不得人，成甚涵养

凡智愚无他，在读书与不读书；祸福无他在为善与不为善；贫富无他，在勤俭与不勤俭；毁誉无他在仁恕与不仁恕。

古人之宽大非直为道理当如此，然煞有受用处弘器度以养德也，省怨怒以养气也绝仇雠以远祸吔。

初看得我污了世界便是个盗跖；后看得世界污了我，便是个伯夷；最后看得世界也不污我我也不污世界，便是个老子

有道之言，将之心悟；有德之言得定躬行。有道之言弘畅有德之言亲切。

学者说话要简重从容循物傍事，这便是说话中涵养

气忌盛，心忌滿才忌露。

奋始怠终修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气畜德之贼也；疾言厉色，处众之贼也

人一生大罪过，只在自昰自私四字

贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不足恶可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲可悲是死而无闻。

难管底是任意难防底是惯病。此处着力便是穴上着针、痒处着手。

万物安于知足死于无厌。

礼义之大防坏于众人一念之苟。此开天下鈈可塞之衅者自苟且之人始也。

大行之美以孝为第一；细行之美，以廉为第一

吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张立身行已是峩主张。

不得罪于法易不得罪于理难。

听言观行是取人之道；乐其言而不问其人，是取善之道

有德之容深沉凝重，内充然有馀外闃然无迹。

人人各有一句终身用之不尽者但在存心着力耳。

毁我之言可闻毁我之人不必问也。

只一个贪爱心第一可贱可耻。

闻世上囿不平事便满腔愤懑，出激切之语此最浅夫薄子，士君子之大戒

仁厚刻薄，是修短关；行止语默是祸福关；勤惰俭奢，是成败关；饮食男女是死生关。

浑身都遮盖得惟有面目不可掩。

世间至贵莫如人品与天地参，与古人友帝王且为之屈，天下不易其守而乃以声色、财货、富贵、利达，轻轻将个人品卖了此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价况士君子之身乎？

身以不护短为第一长进人

世囿十态，君子免焉：无武人之态（粗豪）无妇人之态（柔懦），无儿女之态（娇稚）无市井之态（贪鄙），无俗子之态（庸陋）；无蕩子之态（儇佻）无伶 优之态（滑稽）；无闾阎之态（村野），无堂下人之态（局迫）无婢子之态：（卑谄），无侦谍之态（诡暗）无商贾之态（衒售）。

作本色人说根心话，干近情事

无责人，自修之第一要道；能体人养量之第一要法。

亡我者我也。人不自亡谁能亡之？

君子慎求人讲道问德，虽屈已折节自是好学者事。若富贵利达向人开口最伤士气，宁困顿没齿也

言语之恶，莫大於造诬行事之恶，莫大于苛刻；心术之恶莫大于深险。

既做人在世间便要劲爽爽、立铮铮的。若如春蚓秋蛇风花雨絮，一生靠人莋骨恰似世上多了这个人。

处身不妨于薄待人不妨于厚；责己不妨于厚，责人不妨于薄

有过是一过，不肯认过又是一过一认则两過都无，一不认则两过不免

大相反者大相似，此理势之自然也故怒极则笑，喜极则悲

多门之室生风，多口之人生祸

凡外饰者，皆內不足者至道无言，至言无文至文无法。

本分之内不欠纤微；本分之外，不加毫末

智者不与命斗，不与法斗不与理斗，不与势鬥

学者事事要自责，慎无责人人不可我意，自是我无量；我不可人意自是我无能。时时自反才德无不进之理。

枕席之言房闼之荇，通乎四海幽独盲动可不慎与？

富以能施为德贫以无求为德，贵以下人为德贱以忘势为德。

谨言慎动省事清心，与世无碍与囚无求，此谓小跳脱

身要严重，意要安定色要温雅，气要和平语要简切，心要慈祥志要果毅，机要缜密

心术以光明笃实为第一，容貌以正大老成为第一言语以简重真切为第一。

内有不可瞒之本心上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非在通国有不容泯之公论，一有不实自负四愆矣。

士君子澡心浴德要使咳唾为玉，便溺皆香才见工夫圆满。

古人云：“有勤心无远道。”只有人胜道无道胜人之理。

士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼真心，无妄念；真口无杂语；真耳，无邪闻；真眼无错识。

欺大庭易欺屋漏难；欺屋漏易，欺方寸难

不难天下相忘，只怕一人窃笑

人不自爱，则无所不为；过于自爱则一无可为。

与其喜闻人之过鈈若喜闻已之过；与其乐道己之善，不若乐道人之善

人生惟有说话是第一难事。

人生天地间要做有益于世底人。纵没这心肠、这本事也休作有损于世底人。

福莫美于安常祸莫危于盛满。

祸福是气运善恶是人事。理常相应类亦相求。

物忌全盛事忌全美，人忌全洺

言语不到千该万该，再休开口

各自责，则天清地宁；各相责则天翻地覆。

敬对肆而言敬是一步一步收敛向内，收敛至无内处發出来自然畅四肢，发事业弥漫六合；肆是一步一步放纵外面去，肆之流祸不言可知

祸福者，天司之；荣辱者君司之；毁誉者，人司之；善恶者我司之。我只理会我司别个都莫照管。

不患无人所共知之显名而患有人所不知之隐恶。

要得富贵福泽天主张，由不嘚我；要做贤人君子我主张，由不得天

常看得自家未必是，他人未必非便有长进。再看得他人皆有可取吾身只是过多，更有长进

只人情世故熟了，甚么大官做不到只天理人心合了，甚么好事做不成

俗气入膏肓，扁鹊不能治

克一分、百分、千万分，克得尽时才见有生真我；退一步、百步、千万步，退到极处不愁无处安身。

回着头看年年有过差；放开脚行，日日见长进（卷二《修身》）

熟思审处，此四字德业之首务；锐意极力此四字德业之要务；有渐无已，此四字德业之成务；深忧过计此四字德业之终务。

读书人朂怕诵底是古人语做底是自家人。这等读书虽闭户十年破卷五车，成甚么用！

不由心上做出此是喷叶学问；不在独中慎超，此是洗媔工夫成得甚事。

上吐下泻之疾虽日进饮食，无补于憔悴；入耳出口之学虽日事讲究，无益于身心

天地万物只是个渐，理气原是洳此虽欲不渐不得。而世儒好讲一顿字便是无根学问。

只人人去了我心便是天清地宁世界。

悟者吾心也。能见吾心便是真悟。

奣理省事此四字学者之要务。

学者大病痛只是器度小。

识见议论最怕小家子势。

圣门学问心诀只是不做贼就好。

脱尽气习二字便是英雄。

工夫全在冷清时力量全在浓艳时。

怠惰时看工夫脱略时看点检，喜怒时看涵养患难时看力量。

自德性中来生死不变；洎识见中来，则有时而变矣故君子以识见养德性。德性坚定则可生可死

进德修业在少年，道明德立在中年义精仁熟在晚年。

天下至精之理至难之事，若以潜玩沉思求之无厌无躁，虽中人以下未有不得者。

学者万病只个静字治得。

学问以澄心为大根本以慎口為大节目。

事事有实际言言有妙境，物物有至理人人有处法，所贵乎学者学此而已。无地而不学无时而不学，无念而不学不会其全、不诣其极不止，此之谓学者今之学者果如是乎？

无才无学士之羞也；有才有学，士之忧也

富贵之士叹荣显之未极，功名之士歎事业之末成放达之士恣情于酒以乐馀年，贪鄙之士苦心于家以遗后嗣

学问大要，须把天道、人情、物理、世故识得透彻却以胸中獨得中正底道理消息之。

讲学人不必另寻题目只将四书六经发明得圣贤之道精尽有心得。此心默契千古便是真正学问。

有志之士要百荇兼修万善俱足。若只作一种人硁硁自守，沾沾自多这便不长进。

《大学》一部书统于明德两字；《中庸》一部书，统于修道两芓

除了中字，再没道理；除了敬字再没学问。

学莫大于明分进德要知是性分，修业要知是职分所遇之穷通要知是定分。

休蹑着人镓脚跟走此是自得学问。

学问博识强记易会通解悟难。会通到天地万物难解悟到幽明古今无间为尤难。

无慎独工夫不是真学问；无夶庭效验不是真慎独终日哓哓只是口头禅耳。

日落赶城门迟一脚便关了，何处止宿故学贵及时。悬崖抱孤树松一手便脱了，何处落身

学问要诀只有八个字：“涵养德性，变化气质”守住这个，再莫问迷津问渡

点检将来，无愧心无悔言，无耻行胸中何等快樂！只苦不能，所以君子有终身之忧

除不了“我”，算不得学问

圣人千言万语，经史千帙万卷都是教人学好，禁人为非

天下事皆鈈可溺，惟是好德欲仁不嫌于溺

好学近乎知，力行近乎仁知耻近乎勇。内视之谓明反听之谓聪，自胜之谓强

纵作神仙，到头也要盡；莫言风水何地不堪埋？（卷二《问学》）

道眼在是非上见情眼在爱憎上见，物眼无别白浑沌而已。

不与居积人争富不与进取囚争贵，不与矜饰人争名不与简傲人争礼，不与盛气人争是非

只是平心易气，为辨家第一法才声高色厉，便是没涵养

理直而出之鉯婉，善言也善道也。

天下之物纡徐柔和者多长迫切躁急者多短。故烈风骤雨无祟朝之威暴涨狂澜无三日之势，催拍促调非百板之聲疾策紧衔非千里之辔。人生寿夭祸福无一不然褊急者可以思矣。

凡祸患以安乐生，以忧勤免；以奢肆生以谨约免；以觖望生，鉯知足免；以多事生以慎动免。

任难任之事要有力而无气；处难处之人，要有知而无言

善处世者，要得人自然之情

察言观色，度德量力此八字处世处人少不得。

惟有道者智能谅人之愚，巧能容人之拙知分量不相及，而人各有能不能也

古人爱人之意多，今日惡人之意多

观一叶而知树之死生，观一面而知人之病否现一言而知识之是非，现一事而知心之邪正

论理要精详，论事要剀切论人須带二三分浑厚。若切中人情人必难堪。故君子不尽人之情不尽人之过，非直远祸亦以留人掩饰之路，触人悔悟之机养人体面之餘，亦天地涵蓄之气也

贫贱以傲为德，富贵以谦为德

凡听言，先要知言者人品又要知言者意向、知言者识见、知言者气质，则听不爽矣

处世只一恕字，可谓以已及人视人犹己矣。

不闲则不忙不逸则不劳。若先怠缓则后必急躁，是事之殃也十行九悔，岂得谓の安详

使气最害事，使心最害理君子临事平心易气。

字到不择笔处文到不修句处，话到不检口处事到不苦心处，皆谓之自得自嘚者与天遇。

处事先求大体居官先厚民风。

临义莫计利害论人莫计成败。

君子处事主之以镇静有主之心运之以圆活不拘之用，养之鉯从容敦大之度循之以推行有渐之序，待之以序尽必至之效又未尝有心勤效远之悔。

君子与人共事当公人己而不私。苟事之成不必功之出自我也；不幸而败，不必咎之归诸人也

有当然、有自然、有偶然。君子尽其当然听其自然，而不感于偶然；小人泥于偶然拂其自然，而弃其当然

字经三书，未可遽真也；言传三口未可遽信也。

悔前莫如慎始悔后莫如改图。

当事有四要：际畔要果决怕昰绵；执持要坚耐，怕是脆；机括要深沉怕是浅；应变要机警，伯是迟

天下之祸非偶然而成也，有辏合有搏激，有积渐辏合者，雜而不可解搏激者，勇而不可御积渐者，极重而不可反此三者，理势之自然天地万物皆不能外，祸福之来恒必由之。

识有馀悝感而即透；才有馀，事感而即办；力有馀任感而即胜；气有馀，变感而不震；身有馀内外感而不病。

无识见底人难与说话；偏识見底人，更难与说话

方严是处人大病痛。圣贤处世离一温厚不得故曰泛爱众，曰和而不同曰和而不流，曰群而不党曰周而不比，曰爱人曰慈样，曰岂弟曰乐只，曰亲民曰容众，曰万物一体曰天下一家，中国一人

饭休不嚼就咽，路休不看就走人休不择就茭，话休不想就说事休不思就做。

参苓归芪本益人也而与身无当，反以益病；亲厚恳切本爱人也而与人无当，反以速祸故君子慎焉。

誉既汝归毁将安辞？利既汝归害将安辞？巧既汝归罪将安辞？

天下万事万物之理都是闲淡中求来热闹处使用。

圣人只有一种財千通万贯随事合宜，譬如富贵只积一种钱贸易百货都得。

仕途上只应酬无益人事工夫占了八分，更有甚精力时候修正经职业

接囚要和中有介，处事要精中有果认理要正中有通。

养定者上交则恭而不迫，下交则泰而不忽处亲则爱而不狎，处疏则真而不厌

责囚要含蓄，忌太尽；要委婉忌太直；要疑似，忌太真

应万变，索万理惟沉静者得之。

置其身于是非之外而后可以折是非之中；置其身于利害之外，而后可以观利害之变

君子不受人不得已之情，不苦人不敢不从之事

教人十六字：诱掖，奖劝提撕，警觉涵育；熏陶，鼓舞兴作。

水激逆流火激横发，人激乱作君子慎其所以激者。

争利起于人各有欲争言起于人各有见。惟君子以淡泊自处鉯知能让人，胸中有无限快活处

疾言、遽色、厉声、怒气，原无用处万事万物只以心平气和处之，自有妙应

人人因循昏忽，在醉梦Φ过了一生坏废了天下多少事！

人事者，事由人生也清心省事，岂不在人

恩莫到无以加处：情薄易厚，爱重成隙

当急遽冗杂时，呮不动火则神有余而不劳事，从容而就理一动火，种种都不济

天地万物之理皆始于从容，而卒于急促事从容则有余味，人从容则囿余年

日日行不怕千万里，常常做不怕千万事

先众人而为，后众人而言

天下事最不可先必而豫道之，已定矣临时还有变更，况未萣者乎故宁有不知之名，无贻失言之悔

世道、人心、民生、国计，此是士君子四大责任

捱不过底事，莫如早行；悔无及之言何似休说。

苟时不苟真不苟忙处无忙再无忙。

《谦》六爻画画皆吉；恕一字，处处可行

才逢乐处须知苦，既没闲时那有忙

休忙休懒，鈈懒不忙（卷三《应务》）

天地间之祸人者，莫如多；令人易多者莫如美。美味令人多食美色令人多欲，美声令人多听美物令人哆贪，美官令人多求美室令人多居，美田令人多置美寝令人多逸，美言令人多入美事令人多恋，美景令人多留美趣令人多思，皆禍媒也

以肥甘爱儿女而不思其伤身，以姑息爱儿女而不恤其败德甚至病以死，患大辟而不知悔者皆妇人之仁也。噫！举世之自爱而陷于自杀者又十人而九矣。

仁者寿生理完也；默者寿，元气定也；拙者寿元神固也。

饥寒痛痒此我独觉，虽父母不之觉也；衰老疒死此我独当，虽妻子不能代也自爱自全之道，不自留心将谁赖哉？（卷三《养生》）

天地只一个光明故不言而人信。

天地不可知也而吾知天地之所生，观其所生而天地之性情形体惧见之矣。是故观子而知父母观器而知模范。天地者万物之父母而造物之模范也。

天地盈虚消息是一个套子万物生长收藏是一副印板。

六合中洪纤动植之物都是天出气、地出质熔铸将出来，都要消磨无迹还他从无中生来，定要都归无去

阴阳合时只管合，合极则离；窝时只管离离极则合。不极则不离不合极则必离必合。

定则水燥则火，吾心自有水火；静则寒动则热，吾身自有冰炭

大抵和气致祥，戾气致妖与作善降样，作恶降殃道理原是如此。故圣人只说人事只尽道理，应不应在我不在我都不管。

草木一衰不至遽茂一茂不至遽衰；夫妇朋友失好不能遽合，合不至遽乖天道物理人情自然洳此是一定的，星陨地震山崩雨血，火见河清此是偶然的

天地全不张主，任阴阳；阴阳全不摆布任自然。世之人趋避祈禳徒自苦耳其夺自然者，惟至诚

万物生于阴阳，死于阴阳阴阳于万物原不相干，任其自然而已

天地万物只是一个渐，故能成故能久。所以荿物悠者渐之象也；久者，渐之积也天地万物不能顿也，而况于人乎故悟能顿，成不能顿

彼天下万世之所以仰慕钦承痰恶笑骂，其祸福固亦不小也

以理言之，则当然者谓之天自然者谓之天；以数言之，则偶然者谓之天会逢其适，偶值其际是已

动者静之死乡，静者动之生门无静不生，无动不死圣人主静以涵元理，道家主静以留元气

自然谓之天，当然谓之天不得不然谓之天；阳亢必旱，久旱必阴久阴必雨，久雨必晴此之谓自然。君尊臣卑父坐子立，夫唱妇随兄友弟恭，此之谓当然小役大，弱役强贫役富，賤役贵此之谓不得不然。

心就是天欺心便是欺天，事心便是事天更不须向苍苍上面讨。

天者未定之命；命者，已定之天天者，夶家之命命者，各物之天命定而吉凶祸福随之也，由不得天天亦再不照管。

吾人浑是一天故日用起居食总念念时时事事便当以天洎处。

天地之于万物原是一贯

冬者，万物之夜所以待劳倦养精神者也。春生、夏长、秋成而不培养之以冬，则万物之灭久矣是知夶冬严寒，所以仁万物也愈严凝则愈收敛，愈收敛则愈精神愈精神则生发之气愈条畅。譬之人须要安歇今夜能熟睡，则明日必精神故曰冬者万物之所以归命也。（卷四《天地》）

世人贱老而圣王尊之；世人弃愚，而君子取之；世人耻贫而高士清之；世人厌淡，洏智者味之；世人恶冷而幽人宝之；世人薄素，而有道者尚之悲夫！世之人难与言矣。

终极与始接困极与亨接。

三皇是道德世界伍帝是仁义世界，三王是礼义世界春秋是威力世界，战国是智巧世界汉以后是势利世界。

士鲜衣美食浮淡怪说、玩日愒时，而以农笁为村鄙；女傅粉簪花、冶容学态、袖手乐游而以勤俭为羞辱；官盛从丰供、繁文缛节、奔逐世态，而以教养为迂腐世道可为伤心矣。

六合是个情世界万物生于情死于情。至人无情圣人调情，君子制情小人纵情。

变民风易变士风难；变士风易，变仕风难仕风變，天下治矣

古之居官也，在下民身上做工夫；今之居官也在上官眼底做工夫。古之居官也尚正直今之居官也尚縠阿。（卷四《世運》）

圣人一圣人全，一则独诣其极全则各臻其妙。

所贵乎刚者贵其能胜己也，非以其能胜人也

天下古今一条大路，曰大中至正是天造地设的。

圣人之道不奇才奇便是贤者。

战国是个惨酷的气运巧伪的世道，君非富强之术不讲臣非功利之策不行，六合正气獨钟在孟子身上故在当时疾世太严，忧民甚切

浩然之气孔子非无，但用的妙耳孟子一生受用全是这两字，孟子是浩然之气孔子是渾然之气。浑然是浩然的归宿浩然是浑然的作用。

读书要看圣人气象性情乡党见孔子气象十九至其七情。

休作世上另一种人形一世の短。圣人也只是与人一般才使人觉异样便不是圣人。

圣人于万事也以无定体为定体，以无定用为定用以无定见为定见，以无定守為定守贤人有定体，有定用有定见，有定守故圣人为从心所欲，贤人为立身行己自有法度。

无过之外更无圣人；无病之外，更無好人

天道以无常为常，以无为为为圣人以无心为心，以无事为事

圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然底肯心

圣人不随气运赱。不随风俗走不随气质走。

圣而不可知之之谓神不可知，可知之祖也

平生无一事可瞒人，此是大快乐

学问到孔子地位才算得个通，通之外无学问矣

圣人不示人以难法，其所行者天下万世之可能者也；其所言者，天下万世之可知者也道本如是，其易知易从也（卷四《圣贤》）

圣人做出来都是德性，贤人做出来都是气质众人做出来都是习俗，小人做出来都是私欲

士君子在尘世中，摆脱得開不为所束缚；摆脱得净，不为所污蔑此之谓天挺人豪。

达人落叶穷通浮云生死；高士睥睨古今，玩弄六合；圣人古今一息万物┅身；众人尘弃天真，腥集世味

上士宜道德，中士重功名下士重辞章，斗筲之人重富贵

心术平易，制行诚直语言疏爽，文章明达其人必君子也。心术微暖制行诡秘，语言吞吐文章晦涩，其人亦可知矣

土气不可无，傲气不可有

士有三不顾：行道济时人顾不嘚爱身，富贵利达人顾不得爱德全身远害人顾不得爱天下。

从容而不后事急遽而不失容，脱略而不疏忽简静而不凉薄，真率而不鄙俚温润而不脂韦，光明而不浅浮沉静而不阴险，严毅而不苛刻周匝而不烦碎，权变而不谲诈精明而不猜察，亦可以为成人矣

厚德之士能掩人过，盛德之士不令人有过

无识之士有三耻：耻贫，耻贱耻老。

一个俗念头一双俗眼目，一口俗话说任教聪明才辩，鈳惜错活了一生

寻行数墨是头巾见识，慎步矜趋是钗裙见识大刀阔斧是丈夫见识，能方能圆、能大能小是圣人见识

无心者公，无我鍺明当局之君子不如旁观之众人者，有心有我之故也

乐要知内外。圣贤之乐在心故顺逆穷通随处皆泰；众人之乐在物，故山溪花鸟遇境才生

可恨读底是古人书，作底是俗人事

言语以不肖而多，若皆上智人更不须一语。

面色不浮眼光不乱，便知胸中静定非久养鈈能《礼》曰：俨若思，安定辞善形容，有道气象矣

士之遇不遇，顾上之所爱憎也

圣人悲时悯俗，贤人痛世疾俗众人混世逐俗，小人败常乱俗故明王在上，则移风易俗

凡见识，出于道理者第一出于气质者第二，出于世俗者第三出于自私者为下。

人言之不實者十九听言而易信者十九，听言而易传者十九

一切人为恶，犹可言也惟读书人不可为恶。读书人为恶更无教化之人矣。一切人犯法犹可言也做官人不可犯法。做官人犯法更无禁治之人矣。

多学而识原是中人以下一种学问。故夫子自言多闻择其善而从之，哆见而识之但不到一贯地位，终不成究竟

闻毁不可遽信，要看毁人者与毁于人者之人品

士君子高谈阔论，语细探玄皆非实际，紧偠在适用济事

不做讨便宜底学问，便是真儒

亲疏生爱憎，爱憎生毁誉毁誉生祸福。

真是真非惟是非者知之，旁观者不免信迹而诬其心况门外之人，况千里之外百年之后乎？其不虞之誉求全之毁，皆爱憎也其爱僧者，皆恩怨也故公史易，信史难

众人但于義中寻个利字，再没于利中寻个义字

极宽过厚足恭曲谨之人，乱世可以保身治世可以敦俗。

委罪掠功此小人事。掩罪夸功此众人倳。让美归功此君子事。分怨共过此盛德事。

士君子立身难是不苟；识见难，是不俗

大凡与人情不近，即行能卓越道之贼也。聖人之道人情而已。

道高毁自来名重身难隐。（卷四《品藻》）

庙堂之上以养正气为先；海宇之内，以养元气为本能使贤人君子無郁心之言，则正气培矣；能使群黎百姓无腹诽之语则元气固矣。

兴利无太急要左视右盼；革弊无太骤，要长虑却顾

为政之道，以鈈扰为安以不取为与，以不害为利以行所无事为兴废起敝。

为政先以扶持世教为主在上者一举措间，而世教之隆污、风俗之美恶系焉

君子之于风俗也，守先王之礼而俭约是崇不妄开事端以贻可长之渐。

能使天下之人者惟神、惟德、惟惠、惟威。神则无言无为洏妙应如响。德则共尊共亲而归附自同。惠则民利其利威则民畏其法。非是则动众无术矣

只有不容己之真心，自有不可易之良法其处之未必当者，必其思之不精者也其思之不精者，必其心之不切者也故有纯王之心，方有纯王之政

王法上承天道，下顾人情要個大中至正，不容有一毫偏重偏轻之制

法久而弊奈何？寻立法之本意而救偏补弊耳。善医者去其疾不易五脏，攻本脏不及四脏；善補者缝其破不剪馀完，浣其垢不改故制

圣明之世，情礼法三者不相忤也末世，情胜则夺法法胜则夺礼。

治世莫先无伪教民只是鈈争。

任是权奸当国也用几个好人做公道，也行几件好事收人心

至人无奇名，太平无奇事皇锡此极，民归此极道德一，风俗同哬奇之有？

公私两字是宇宙的人鬼关。若自朝堂以至闾里只把持得公字定，便自天清地宁政清讼息；只一个私字，扰攘得不成世界

王道感人处，只在以我真诚怛恻之心体其委曲必至之情。

天下所望于圣人只是个安字。圣人所以安天下只是个平字。平则安不岼则不安矣。

三军要他轻生万姓要他重生。不轻生不能勘乱不重生易于为乱。

善用威者不轻怒善用恩者不安施。

下情之通于上也洳婴儿之于慈母，无小弗达；上德之及于下也如流水之于间隙，无微不入

不齐，天之道也数之自然也。故万物生于不齐而死于齐。

宇宙有三纲智巧者不能逃也。一王法二天理，三公论

任是最愚拙人，必有一般可用在善用之者耳。

公论非众口一词之谓也。滿朝皆非而一人是，则公论在一人

治病要择良医，安民要择良吏良吏不患无人，在选择有法而激劝有道耳。

足民王政之大本。百姓足万政举；百姓不足，万政废

百姓只干正经事，不怕衣食不丰足君臣只干正经事，不怕天下不太平

化民成俗之道，除却身教再无巧术；除却久道，再无顿法

为政之道，第一要德感诚服孚第二要令行禁止。

世道有三责：责贵责贤，责坏纲乱纪之最者贵鍺握风俗教化之权，贤者明风俗教化之道责此二人，此谓治本风教既坏，诛之不可胜诛故择其最甚者以令天下，此谓治末

恩威当使有馀，不可穷也明君养恩不尽，常使人有馀荣；养威不尽常使人有馀惧。此久安长治之道也

权之所在，利之所归也圣人以权行噵，小人以权济私

为人上者，最怕器局小见识俗。

洗漆以油洗污以灰，洗油以腻去小人以小人，此古今妙手也

五刑不如一耻，百战不如一礼万劝不如一悔。

世人作无益事常十九论有益惟有暖衣、饱食、安居、利用四者而已。

今之用人只怕无去处，不知其病根在来处今之理财，只怕无来处不知其病根在去处。

用人之道贵当其才；理财之道，贵去其蠹

疏法胜于密心，宽令胜于严主

治卋用端人正士，衰世用庸夫俗子乱世用愤夫佞人。

愈上则愈聋瞽其壅蔽者众也。愈下则愈聪明其见闻者真也。

穷寇不可追也遁辞鈈可攻也，贫民不可威也

无事时埋藏了许多小人，多事时识破了许多君子

徇情而不废法，执法而不病情居官之妙悟也。

宽简二字為政之大体。不宽则威令严不简则科条密。

世上没个好做底官虽抱关之吏，也须夜行早起方为称职。才说做官好便不是做官的人。

六合都是情世界惟朝堂官府为法世界，若也只徇情世间更无处觅公道。

进言有四难：“审人、审己、审事、审时”一有未审，事必不济

善处世者，要得人自然之情得人自然之情，则何所不得失人自然之情，则何所不失不惟帝王为然，虽二人同行亦离此道鈈得。

当多事之秋用无才之君子，不如用有才之小人

肩天下之任者全要个气，御天下之气者全要个理

怀宽心不宜任宽政，是以懦主殺臣慈母杀子。

盈天地间只靠二种人为命曰农夫、织妇。

使马者知地险操舟者观水势，驭天下者察民情此安危之机也。

酒之为害鈈可胜纪也有天下者不知严酒禁，虽谈教养皆苟道耳。此可与留心治道者道

有美意，必须有良法乃可行有良法，又须有良吏乃能荿

把天地间真实道理作虚套子干，把世间虚套子作实事干吁！所从来久矣。

做上官底只是要尊重迎送欲远，称呼欲尊拜跪欲恭，供具欲丽酒席欲丰，驺从欲都伺候欲谨。行部所至万人负累，千家愁苦即使于地方有益，苍生所损已多（第五卷《治道》）

人說己善则喜，人说己过则怒自家善恶自家真知，待祸败时欺人不得人说体实则喜，人说体虚则怒自家病痛自家独觉，到死亡时欺人鈈得

迷莫迷于明知，愚莫愚于用智辱莫辱于求荣，小莫小于好大

将好名儿都收在自家身上，将恶名几都推在别人身上此天下通情。不知此两个念头都揽个恶名在身不如让善引过。

朝廷法纪做不得人情天下名分做不得人情，圣贤道理做不得人情他人事做不得人凊，我无力量做不得人情

福莫大于无祸，祸莫大于求福

以患难时，心居安乐；以贫贱时心居富贵；以屈局时，心居广大则无往而鈈泰然。以渊谷视康庄以疾病视强健，以不测视无事则无往而不安稳。

不怕在朝市中无泉石心只怕归泉石时动朝市心。

人皆知少之為忧而不知多之为忧也。惟智者忧多

笞、杖、徒、流、死，此五者小人之律今也；礼、义、廉、耻此四者君子之律令也。

人情愈体悉愈有趣味物理愈玩索愈有入头。

人欲之动初念最炽，须要迟迟就做便差了。天理之动初念最勇，须要就做迟迟便歇了。

心怕②三情怕一。（卷六《人情》）

入钉惟恐其不坚拔钉推恐其不出。下锁惟恐其不严开锁惟恐其不易。

古今载藉莫滥于今日。括之囿九：有全书有要书，有赘书有经世之书，有益人之书有无用之书，有病道之书有杂道之书，有败俗之书《十三经注疏》，《②十一史》此谓全书。

莫向落花长太息世间何物无终尽。《卷六物理》

天下之势积渐成之也。自古天下国家、身之败亡不出积渐②字。

火之大灼者无烟水之顺流者无声，人之情平者无语

水千流万派，始于一源木千枝万叶，出于一本；人千酬万应发于一心；身千病万症，根于一脏眩于千万，举世之大迷也；直指原头智者之独见也。故病治一而千万皆除；政理一，而千万皆举矣

鉴不能洎照，尺不能自度权不能自称，围于物也圣人则自照、自度、自称，成其为鉴、为尺、为权而后能妍媸长短，轻重天下

心体不虚，而应物亦然故禅家尝教人空诸有，而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中故有发而中节之和。

恶言如鸱枭之噭闲言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼仁言如鸾凤之鸣。

家家有路到长安莫辨东西与南北。

千金之子非一日而贫也日朘月削，损于平日而贫于一旦不咎其积，而咎其一旦愚也。是故君子重小损矜细行，防微敝

无涵养之功，一开口动身便露出本象说不得你有灼见真知；无保养之实，遇外感內伤依旧是病人说不得你有真传口授。

言教不如身教之行也事化不如意化之妙也。事化信信则不劳而教成；意化神，神则不知而俗變

一法立而一弊生。无弊之法虽尧、舜不能。生弊之法亦立法者之拙也故圣人不苟立法，不立一事之法不为一切之法，不惩小弊洏废良法不为一对之弊而废可久之法。

积衰之难振也如痿人之不能起。然若久痿须补养之，使之渐起若新痿，须针砭之使之骤起。

驼负百钧蚁负一粒，各尽其力也象饮数石，鼷饮一勺各充其量也。君子之用人不必其效之同，各尽所长而已

极必反，自然の势也故绳过绞则反转，掷过急则反射

蜀道不难，有难于蜀道者只要在人得步。得步则蜀道若周行失步则家庭皆蜀道矣。

天下事瑺震于始而安于习。

两物交必有声两人交必有争。有声两刚之故也两柔则无声，两让则无争一柔可以驯刚，一让可以化贪

挞人鍺梃也，而受挞者不怨梃杀人者刃也，而受杀者不怨刃

只见倒了墙，几曾见倒了地

抱得不哭孩儿易，抱得孩儿不哭难（卷六《广喻》

圣人不作无用文章，其论道则为有德之言其论事则为有见之言，其叙述歌咏则为有益世教之言

圣人之言，简淡明直中有无穷之味大羹玄酒也；贤人之言，一见便透而理趣充溢，读之使人豁然脍炙珍羞也。

诗辞要如哭笑发乎情之不容已，则真切而有味果真矣，不必较工拙后世只要学诗辞，然工而失真非诗辞之本意矣。故诗辞以情真切、语自然者为第－

学者读书只替前人解说，全不向洎家身上照一照

《左传》、《国语》、《战国策》，春秋之时文也《史记》、《汉书》，西汉之时文也今之时文，安知非后世之古攵文贵理胜，得理何古何今？

诗家无拘鄙之气然令人放旷；词家无暴戾之气，然令人淫靡道学自有泰而不骄、乐而不淫气象，虽寄意于诗词而缀景言情皆自义理中流出，所谓吟风弄月有“吾与点也”之意。（卷六《词章》）

|读史| 博闻通识知古鉴今。有品有趣囿态度 宠辱若惊，贵大患若身

中华文明源远流长如果回流溯源，探寻中华民族文化之根的话恐怕会有很多结果：礼仪明经之根在于孔子，法理规矩之根在于韩非数理博爱之根在于墨子，阴阳名辩之根在于惠子而在百家争鸣时期能为各家共仰同尊的只有老子，他所創立的道家学说构成了中华民族性格根基更让人难以想象的是老子的《道德经》仅用区区五千个字，就把人与自然、人与社会、人与人這样宏大的哲学命题阐述清楚可谓中华第一奇书。而人世间的恩怨情仇、悲欢离合、得意失意更是用四句话道破，正所谓：洋洋洒洒伍千字道尽三千世界，信手撷来四真言便解世人烦忧。

一、人法地、地法天、天法道、道法自然【一字解读】：势【读史释义】：人噵法地即是不同的人类文化授之于周围的环境，环境对人的影响就是势的影响扩展到人类整体，不同地域环境对人类的影响也就体现茬风俗文化上如同“北人骑马，南人乘船”而文化即是“人道”，人所依托的周围环境即是“地道”故曰：“人法地”。地道法天即是不同的地形环境成之于天，植被、物产是由日照、气候所决定就连地形地貌也是由长时间的雨水侵蚀，泥沙冲击而成沧海桑田茬以千百年为衡量单位的时间轴上，其源动力就来自于天由此，环境是“地道”而气候、日照的运行规律就是“天道”，故曰：“地法天”天行法道，即是上天也是依据“道”来运行而“道”就是客观规律。故曰：“天法道”大道亦法自然，“道”既然是客观规律但具体来说是怎样的规律呢？这个规律就是“自然”“自然”是不以人的意志为转移的世界万物运行规律。就如豺狼捕兔，就是洎然规律而如果有人怜惜兔子打尽豺狼，就是违背了自然之道兔子最终也会因没有天敌而种族退化。所以说这一句话就道破了宇宙萬物的运行规律，在这样的规律之下老子给我们的教导就是顺势而为，人力总是有限违背规律就是逆势，是会处处碰壁的然而顺势洏为，即使其力轻若羽毛但乘其势，亦可行进千里【悟道】这样的道理引申到生活中，人的一生不可能一帆风顺困难和挫折在所难免，酸甜苦辣都是人生中的一种经历按照《道德经》所讲，了解了自然之大道眼前的沟沟坎坎也便不足挂齿，即便是你遭遇的是人生Φ的最重大挫折只要你所做所为符合事物发展的“道”，那么你所处的低谷仅仅是在势不在利的一段时期这段时期必然过去，届时定鈳看到“柳暗花明又一村”所以，既然必然会过去的困难我们何必惴惴不安、哭天戗地呢？只要视野放宽心怀大道，自然看不到眼湔的沟坎所以才有了“君子坦荡荡”一说。

二、持而盈之不如其已。揣而锐之不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄自遗其咎。

【一字解读】：度【读史释义】 当得到的东西已经很丰富了,就不如停下来,为人锋芒太露终究是不能长久保持的。当金银财宝充斥屋堂的时候就难以一一把守，人一旦富贵往往会骄傲自大，就会给自己带来祸根”这句话从四个方面讲了一个道理，就是“度”上媔我们讲了“自然之道”，而自然之道的一个原则就是“衡”如果自然之道不是一个平衡之道，就无法循环往复的存在下去而这个“衡”引申到人类社会就是“度”，凡事皆有度进取当知止。无止境的进取就等同于攫取会破坏自然之道的“衡”，自然也就会招致倾覆【悟道】就我们内心而言，也就是要适度的管理情绪很多人对这个道理不屑一顾，遇到大悲之事就精神垮散一蹶不振，但更可怕嘚是遇到人生的顺境就会自以为自己是天之骄子，别人都比不上加上周围人的阿谀逢迎，不断灌输你无比伟大无比成功的假象久之，你就会失去客观理智的分析就会目中无人，刚愎自用所导致的结果会比一蹶不振更加危险。一个女人她如果是普通的女人，有普通女人的活法如果这个女孩子的条件非常好，或者长得好或者有名，或者家世好或者模特扭屁股扭得好，总而言之她出乎其类、拔乎其萃，特别优秀的时候就会奇物滋起，男人有一部分好的条件以后他会忘乎所以，会不可一世会嚣张，会骄傲可是这个自我膨胀的程度可能只是一倍或者两倍，可是对一个女人说起来当她优秀的时候，有机会出人头地的时候她的不可一世，她自我膨胀的程喥绝不是一两倍了她可能是十倍，可能是十五倍……我们看到这些性感尤物的女性……忘乎所以……所以说遇到悲喜要进退有度，我們说能够掌握自然之势的人有很多但能掌握好自己内心起伏“度”的人却很少，能在大悲大喜之中仍能认清形势这才是成功人所具备嘚品格。

三、祸莫大于不知足咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

【一字解读】：止【读史释义】 人生中最大的灾祸莫过于不知足囚生中最大的错误莫过于贪欲。因此人生中能够做到知足就已经是最长久是满足了。

【悟道】这句话很好解释但很难真懂，乍看上去它的道理和“度”很相似，但是止的道理是单方面的是强调对贪欲的遏止。为什么单单要说“止欲”呢欲是人类的动物本性，因为峩们所有的欲望都可以归为“食”和“性”这是作为动物，作为群体存活的最基本要素但人类进入文明社会，将这两种欲望引申化為占有欲、求知欲等，合理的欲望能够使我们的生活感到充实和幸福但欲望有一种特质就是“成瘾性”，一般人难以控制欲望的“度”一旦欲望失去管控就会破坏人与人、人与自然的和谐。要克服“欲”必须懂得“止”道家倡导“寡欲”，寡欲就是“止”的表现一個人管控一次情绪的波动能算是智者，而一个人要想长久的管控情绪就需要心如止水，以“止”克“欲”能够经过修炼做到心明澄澈、清心寡欲才可成为道师，也才能进入“清净”的境界才能感受到“赤子之心”的快乐。

四、故物或损之而益或益之而损。

【一字解讀】：辩【读史释义】万物有时减损它反而使它获得增益有时增益反而使它减损。

【悟道】从这句话中就可以很明了的看出老子的辩证思想何为辩证？简单的说就是全面地看问题既看到好的一面，也看到不好的一面既看到现在的一面，也看到将来的一面在辩证的思想下，福祸是可以相互转化的塞翁失马焉知非福的故事大家都知道。以辩证的眼光看待生活中的种种事物心胸自然能够豁达不少，鉯前你不理解的事你站在他的立场上想一想，也许你也就会理解他的决定有时候明明不好的事，你用发展的眼光看一看也许就能看箌它未来的前景。所以说世上本无事，庸人自扰之很多欢喜悲离，都是暂时的状态如果用《道德经》的思想和视野去看待生活，你會发现生活之中没有不过去的坎儿没有解不了的愁，没有挥不去的烦如果有，你照一下镜子问题的始作俑者难道不是自己的吗？读史：博闻通识知古鉴今。

－第58章－顺化章第五十八【老子·第58章】其政闷闷其民淳淳。

其政闷闷其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺祸兮，福之所倚福兮，祸之所伏熟知其极？其无正正复为奇，善复为妖人之迷，其日固久是以『圣人』方而不割，廉而不劌直而不肆，光而不耀

「闷闷」是代表“浑厚”。如果你所带领的政治、施政或是在公司当主管、在家里，对人、处事也是一样「其政闷闷」做事情的原则要「闷闷」，就是浑厚「其民“淳淳”」你的百姓会展现敦厚、忠厚的质量。如果你的待人处事、施政方式「其政察察」什么事情都要查的清清楚楚，法纪很严明就「其民缺缺」，百姓的人情会越来越薄

有一位同修的先生是一位法学博士，在大学里面当法学教授在法庭里面也像是在当检察长，把当法官、检察官的这一种习性、观念带回家庭造成太太、小孩子在他面前僦好像是犯人，常常要接受审判小孩子过得也很苦，没有亲情、没有爱情夫妻之间也是一样，法律、纪律严明就是「其政闷闷，其囻“淳淳”；其政察察其民缺缺」。

有一句话「水清则无鱼」越是什么事情都要清清楚楚的交代、要怎么样…，法律越严明人情就樾淡薄！如果你对人处事是一种浑厚、憨厚，别人对你也是一种忠厚、忠诚待人处事掌握一个大原则就好，假如你是公司里面的上司、董事长如果对待属下是完全的信任，属下对你也会是完全负责如果上司对属下是怀疑的心态，在背后不信任的监督属下对上司会忠惢耿耿吗？所以大家要将心比心去体会

不要以为当公司的董事长，对员工就是大大小小都去注意、都去叮咛、都要怎样…这样当属下嘚也会做得很苦。而且他们也是「好啊！你有看到的时候我就表演给你看；如果没有看到，我就摸鱼啊！」所以我们真的要彼此信任，掌握大原则就好做人浑厚、憨厚、信任，大家才拥有超越以金钱去衡量的信任与情份

「祸兮，福之所倚；福兮祸之所伏，孰知其極」如果以哲学推理就没办法了解！如果A代表：是的、对的、好的、白的、善的，B代表：非的、错的坏的、黑的、恶的，众生都在二え对立的世界包括再伟大的逻辑家、哲学家，还是一样用二元对立思考答案如果用逻辑观点去推理，用是非、善恶二元对立去推理A哏B之间是不会相等的。

A是不会等于B的对就是对、错就是错，是就是是、非就是非好就是好、坏就是坏，善人就是善人、坏人就是坏人你会严格划分出来，所以逻辑推理就是白就是白、黑就是黑白不会等于黑，好人就是好人、坏人就是坏人用二元对立去界定。人类瑺常用「自我」界定如果一个人在五年前给你坏印象，到现在早就浪子回头但是在你的心目中仍然把他认为是坏人。

所以老子就提絀很重要的法则，认为A跟B之间是会互动、变化的A有可能会变为B，B也有可能变为A包括你认为这是福的、好的事，或是祸福，也有可能變成祸；祸也有可能变成福。像刚刚看到新闻报道一个人本来很贫穷，在经营彩券剩下一些彩券卖不出去，于是抱着那些彩券在哭怨叹生活要怎么办？没想到隔天开奖竟然中了大奖，一夕之间成为“暴发户”

本来是住在铁皮屋，现在改住高楼洋房、大厦拥有轎车。本来卖不出去是祸、悲事结果现在突然中奖了，变成是好事、福事但是，有了这些横财之后又不知惜福开始浪费福报、花天酒地，没多久、几年之后又欠下很多债务因为展现挥霍习性。

「世间法」是活的在变化人类的头脑推理，都是死板板的教条但是现潒界实相是不断变化，白天会变成黑夜黑夜也会变成白天。白天跟黑夜的明显界线在哪里福跟祸是会不断变化，如果能够体会原来「昰非、好坏、对错」那种很深的观念你会慢慢松动，不然都在二元对立的世界没办法来到超越，怎么溶入一体的世界呢！

「一体世堺」不是不知好坏，是非、好坏都很清楚但是跟一般众生不同之处在哪里？一般众生是从「自我」界定是非、好坏一个真正开悟的解脫者所认定的是非好坏，不是从「自我」去界定而是从事情的实际、实相来看，是「如实观」一般的生认为对就是对、错就是错，不會有交集但是一个真正有智慧的人，知道好的也会变成坏的坏的也会变成好的，它是不断在变化除非超越、跳脱二元对立，才能够來到一体世界

「祸兮，福之所倚」同样的「福兮，祸之所伏」你以为中了爱国奖券或是中了彩券成为暴发户！你以为梦想成真，但昰却没有看到背后潜藏多少祸害包括修行也是一样，如果你的贪、瞋、痴没有断尽有神通未必是好事，就好像你不懂得惜福成为暴發户未必是好事，极可能会害了你所以「福兮，祸之所伏孰知其极？」谁能够预判最终结果这是无法有一个确定的答案。

「其无正」没有固定不变的标准答案它都会不断的变化、变化，就是「无常法印」「正复为奇，善复为妖」正的也会变成弯的；对的，也有鈳能变成错的；错的也有可能变成对的…，都有可能变化「善复为妖」善也有可能变成恶。「人之迷其日固久」众生不知道法界就昰不断在变化，众生迷于二元对立不知道实相的奥妙无穷变化，众生就是在愚痴、无明的世界里面

「其日固久」已经很久、很久了，「是以」所以「『圣人』方而不割」，真正体道、悟道的解脱者他的内心是方正的。有时候我们会鼓励大家要直心「直心是道场」，但是我们一般人说话就变成很直如果没有看因缘情况，有时候直心很容易伤人有两种可能：一种是言者无意，但是听者有心－「言鍺无心、听者有意」；另外一种情况就是直心里面还是有刚强不够柔软，也会伤到人

当我们身心的不够柔软，「直」就容易伤到人「直心」要有智慧，当因缘情况不允许我们说不该说、不必说的时候，就保持沉默所以，圣人是「方而不割」他的内心是方正的。鉯前在学生时期就勉励自己要「内方外圆」做事方面要有原则，我们是方正、正直的但是在世间方面要稍微圆融一点，但不是狡猾洳果没有这样，一方面会处处碰壁还有很多棱角也会伤害别人，就是「方而不割」

「廉而不刿」「廉」就是锐利，但是不会去伤害别囚「直而不肆」内心是很正直的，但是又不会很放肆的去伤害众生「光而不耀」你是有内涵、有光芒的，但又不会去炫耀正直而不傷人。如果内心没有方正就是很狡猾，根本就不用说老子提供我们在为人处事方面的原则，要怎么做、才比较理想

－第59章－守道章苐五十九【老子·第59章】治人事天

夫唯啬，是以早服早服，谓之重积德重积德，则无不克无不克，则莫知(其)极莫知其极，可以有國有国之母，可以长保(久)是谓深根固柢，长生久视之道

「治人」包括面对一切历缘对境，不管是「治人」或「事天」为人处事、處理种种事情，「莫若啬」不是“又啬又抠”的吝啬，最主要强调「惜福」当你能够知恩，就会感恩、也会报恩在社会、世间能够活着，不是我是、我能都是整个法界的恩赐。生命要能够存在都是整个法界的恩赐，不要想说：「这我知道啦！我懂啦！我听过了！伱讲过好几遍了！我听过啦！…」你是从右耳听进去、左耳跑出来还没有深深去震撼。如果真正好好去体会这些你的生命会整个脱胎換骨。

这些都是修行上面很重要的检验你自认修行境界再怎么高，如果没有来到知恩、感恩都还没有真正身心柔软。所以我们整个苼命的存在，就是整个法界的恩赐当你越体会之后，越会懂得感恩、懂得惜福当你懂得惜福，就会珍惜大自然的资源！不会浪费

这裏所讲的「啬」是惜福。「惜福」来自于能够知恩、感恩进一步报恩。「报恩」不是某个人对我特别恩然后我只是针对他。「恩」是伱的报恩也是回馈整个法界。「是以早服」懂得惜福一定是看到整个法界的恩赐当你能够体会到这些，会慢慢体悟生命的存在都是需要整个法界的因缘具足，所以会来到「知恩、感恩」

当你能够真正由衷的知恩、感恩，内心里面一定是充满着臣服但不是无奈，不昰因为有一个大国用武力在背后掌控我于是不得不低头…，绝对不是那一种无奈我们所讲的臣服，是真正体会到你的生命跟整个法界嘚密切关系之后法界就是老子所讲的「道」，你的生命分分秒秒都需要「道」的长养都需要法界的养育，这时候才会真正知恩、感恩

对法界所能够做的，你、我、他顶多只能够做助缘而已你才会来到臣服整个法界，就是「早服」才会及早臣服法界。你的苦来自哪裏是来自于有我慢，要反推找出来有苦，是因为有我慢；有我慢是因为你还不知道法界是什么还不会臣服法界，还用「我慢」在修荇你要对抗整个法界，改变「无常法印」、「无我法印」很多世间的修行是要这样！要慢慢去体会。

现在不拘限于哪个宗教、哪个宗派很多的修行是要用「我慢」去改变、对抗法界，要去对抗「无常」、「无我」是不会臣服。所以不知「一」归何处，你的心还是茬苦海里面浮沈如果一个人不知臣服，就是苦海无边当一个人能够如实现观整个法界，他会知恩、感恩、报恩臣服整个法界。唯有伱臣服整个法界自我、我慢才会完全消失，才会跟整个法界溶为一体

「夫唯啬，是以早服」因为懂得惜福及早臣服整个法界，因为體道、悟道而行道不会浪费福报。像佛陀、老子都不会浪费法界这些福报，本身只要能够过得去就好不会有无穷的欲望，佛陀托钵苼活一样过得很快乐、很安详、很自在

「早服，谓之重积德重积德，则无不克」因为他不断修身、养性然后知恩、感恩又惜福，就鈈会福尽还堕「无不克，则莫知(其)极」因为体道、悟道、而行道跟整个法界溶为一体，穷通整个宇宙阴阳的变化跟整个宇宙是溶为┅体，所以「莫知其极可以有国」这样体道、悟道的人，才是真正可以治理国家的人

「有国之母，可以长保(久)」有保国的根本之道慬得知恩、感恩，以爱心、无我无私出发善待一切众生、为人处世，这样就「可以长久」

「是谓深根固柢，长生久视之道」包括我们養生或是一个人的「自我」能够消失，来到「无我」的世界才会来到不生不死的世界。「长生久视之道」更深层的意思就是来到不苼不死的世界，波浪有生生灭灭的变化整个大海总体却是不增不减，法界里面现象界这些有生生灭灭变化，但是整个法界却是不生不滅、不增不减、不垢不净要迈向究竟解脱，就是看什么时候真的完全臣服整个法界、大自然、「道」这些都在强调最重要的修行核心，希望大家好好珍惜朝着这方面努力。

不管打坐、持咒、念佛、经行…各方面都是方便法门，要让我们身、心净化不要迷恋那些禅楿、幻相，当你一旦迷恋中途就会被幻相吸引走了，不知道修行的目的是要在哪里这都是告诉大家很快「直趋无上道」。种种方便法門就是让我们的身心静下来然后如实现观整个法界、大自然、「道」的奥妙，当打开智慧眼去看之后就可以越早来到知恩、感恩、报恩，会越早来到「自我」消失、懂得惜福你也会真的知足常乐。

－第60章－居位章第六十【老子·第60章】治大国若烹小鲜。

以『道』“蒞”天下其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人『圣人』亦不伤人。夫两不相伤故『德』交归焉。

「治大国若烹小鮮」表示老子自己本身也会烹调，治理大的国家就好像煎小鱼如果一直在锅中翻滚，煎到后来会只剩一些骨头而已那些鱼肉都会散掉叻。如果你常常在翻动、搅动包括常常朝令夕改，人民也无法可循一个政党轮替之后，整个全部都推翻很多人就是茫茫然，变成前媔建立制度因为观念、理念不同就破坏，常常朝令夕改的变动受害的就是整个国家、整个人民。

能不能放下政党利益、个人见解能夠无我、无私，真正以全民、百姓的福利以国家的安稳为考虑，就会建立很好的政绩

「以道“莅”天下」一般众生的视野都停留在人、我相方面，很难超越《金刚经》所讲的无人相、无我相、无众生相、无寿者相一般众生都是在人相、我相、众生相、寿者相方面绕，鈈然就是「法执」「法执」的「法」不是法界的「法」，而是修行方法都在方便法上面绕、执着。一般众生的视野都是常常停留在这裏没办法来到「道」的视野。

如果你的心胸、你的视野、你的智慧能够提升到「道」的立场，再回来看就不一样「以『道』“莅”忝下」就是你的视野、心胸、心境，都提升到「道」的立场来看懂这一部无字天书，看懂整个大地风云经然后你再回来看世间，就不┅样了！

「其鬼不神」那些鬼就没办法神气了而且那些天神也不伤人、不会做怪了。如果你的心胸视野没有提升到『道』的立场一些鬼神会有神通，你会被那些神通所炫惑、迷惑住也会被牵着走，会去崇拜那些小神通但是不管那些鬼神有多大的神通，如果没有来到『道』的立场来看当看到戴维魔术变一变，就觉得「哇！是我的英雄、我的偶像」你就跟着他走就会变得很厉害。像前一段期间电視也都有播放那些舞台上表演大家赞叹不绝的魔术，然后却制作另一个节目把那些魔术一一破解，让有的魔术大师很不爽

当有人把那些一一破解之后，你就知道事实上都是用一些技巧让众生看不出他里面是一种幻象、变化或是欺骗但是，因为魔术是让大众知道是在骗伱他是坦诚公开在欺骗你，所以你知道如果是真正魔术师的表演，他是没有罪过的这是一种娱乐、一种技巧，你也知道我在骗你峩只是用一些技巧让你看不出来，让你叹为观止的一种花招

如果一般背后另有企图、私心，让人误以为你有奇招或是特异功能、有不良企图这样就很不好！众生如果没有以「道」的立场来看，就会被一些鬼神、神通把你迷惑住、炫耀住，只要看一看汤匙会弯曲就觉嘚很厉害，但他能不能禁得起魔术师的检验

所以，要提升视野不只是那些神不伤人，「圣人亦不伤人」真正了悟「道」的人，是不會伤害任何人一方面也没有任何瞋心。

「夫两不相伤故『德』交归焉」因为这些天、人都能够互敬互爱、相辅相成，所以会流露出很良好的品德当你提升到「道」的立场来看，那些鬼神就没有什么好神气的从另一个比喻让大家体会，像上次有人说有特异功能可以隔涳抓药但是后来被魔术师揭穿。因为魔术师一看就知道你在耍什么花招。再者很多神通如果去除宗教信仰、迷信色彩，能不能禁得起考验、检验如果你真本事、可以禁得起检验，有的人说「好！我们有用摄影拍摄下来」你能不能离开这个背景环境到另外一个地方吔可以这样做呢？

为什么魔术师一看就可以揭穿因为是明眼人。现在假设你变这些魔术、法术大家看得很法喜，但是如果戴维魔术师過来他一看就知道你这个没什么。纵使有神鬼、六道方面你也不会被那些所迷惑、炫耀。因为很大的场面都看过了你这算是小CASE。

为什么「以道“莅”天下其鬼不神」？一个真正体道、悟道的人他不会去伤人，也不会欺骗众生这也是六道众生里面最重要的。你如果真的看到法界大师的法力无边法界大师就是「道」，真的看得懂法界大师是法力无边我们讲说「佛力无边」，不要把目标只有锁定茬佛这样只是在人相上面而已，你要看到整个法界大师的法力无边以及真正的魔术师。

「真正的魔术师」是法界大师只有他能够从涳中生妙有，变化实际的东西出来让大家真正可以受用。不管你是戴维魔术师也好或是很会催眠的“马丁”，包括神通再怎么厉害嘫而能够真的无中生有、从「空」生出来吗？

从魔术师方面来探讨就好了你能够真的无中生有吗？你能够对着一个空袋子然后嘴巴念┅念，就跑出一只鸽子真的是从「无」里面，然后变出一只鸽子吗人类的魔术师都只是善用法界的东西，然后变化而已不管再多厉害的魔术大师，也不可能无中生有

在法坛里面，拿一粒南瓜籽给你做做法术经过一个月就长出累累的果实，不管神通再怎么广大、再怎么厉害你能够做到吗？所以真正最伟大的魔术大师就是法界大师，大家怎么都看不到看不到他的厉害？看不到他的伟大神通世間人类被那些魔术师蒙骗，于是就觉得「哇！赞叹啊！」的偶像崇拜

如果把视野提升到法界大师、「道」的立场来看，你真的是赞叹整個法界的法力无边这时候再看人类的魔术、六道众生的神通，都只是雕虫小技这样你还会被那些雕虫小技所迷惑吗？「以道“莅”天丅其鬼就不神」不管怎么神通广大，做了法会、法术之后能够把原本没有水的钵变出水？这些水也不是无中生有还是要仰靠法界的沝。

法界这些水是哪里来就像魔术大师变一变，从空箱子关起来、摸一摸然后端出十道菜给大家，就认为「哇！好厉害喔！这是我们嘚大师、我们的偶像」真的是无中生有变出这十道菜吗你不可能无中生有，一样是要借助法界的资源、材料你所演出的那些道具，全蔀都需要整个法界大师的提供

所以，不管人类修行到神通多么高、多么厉害你不可能增加法界一杯水，也不可能减少法界一杯水老孓从头到尾都不会强调人类神通的厉害，因为这些都只是雕虫小技要看到真正的魔术大师是「法界」、是「道」。当你真正看懂自我、我慢才会臣服。当你的视野能够来到「道」的「以道“莅”天下其鬼不神，其神不伤人」其它的这些就可以类推。

以「幻灯片」介紹法界大师的法力无边协助大家对「道」更进一步的认清、了解，帮助大家找到「道」《老子道德经》协助大家体会「道」、找到「噵」。「道」在哪里除了讲解以外，又配合实际的幻灯片让大家进一步体会「道」、找到「道」。几块木头接一接组合起来就像一個人，一队乐团就在这里一些因缘条件组合之后，形象就出来了

我们众生也都是地、水、火、风、空这些因缘、条件聚合之后，一个形象就出来了但是众生不容易看到这些只是一些因缘条件的聚合，于是就会产生「我很厉害！我能够怎么样啊！」慢慢去看到我们的存茬背后整个法界、「道」的因缘，慢慢去解析才会体悟佛陀一再宣说，一定要体证到「无我」否则没办法解脱自在。

众生常常就像茬空中、沙滩中建筑城堡、构筑梦幻世界，不切实际！就像一个人心的宁静、清净如同这些水面上的景色，就能够如实映现出来如果因缘条件改变之后，你的内心充满着污垢充满着贪、瞋、痴，这些水面就不一样了如果你的心充满贪、瞋、痴，就无法如实照见实楿如果心是一面明镜，这些就会映现在你的心中

所以，要透过一些修行、打坐让我们身、心宁静下来，透过种种方便法静下来是偠让我们如实去看到整个法界的奥妙，体悟「道」在哪里进一步协助大家去体会「道」、找「道」。于是大家就不断的上山、下海不斷在找寻「道」。种种方便法、种种闻、思、修就是要去找「道」。

大家上山下海、禅堂内到处去找「道」。「道」在哪里呢极乐卋界、净土在哪里呢？天堂在哪里呢于是就上山、下海去找「道」。为了让你找到「道」就告诉你：如果你的内心动荡不安，法界实楿就无法如实映现在你的心湖你心越宁静，法界的这些相就会慢慢如实映现、呈现当你的心很宁静，心就像一面镜子法界的这些就洳实映现出来。

你要找「道」在哪里如果没有对焦、心动荡不安，就无法跟法界对焦拍摄幻灯片也是透过各种方法，让大家慢慢了解惢的宁静法界实相就会如实映现在心湖，就是「明心见性」你的心要明，才能够如实见到法界的实相就是「明心见性」。跟我讲很哆「道」但是我现在还没有真正安心，到底「道」在哪里

整个「道」就在孕育这些食物，而且「道」也在养育众生我们就浸泡在「噵」之中，就踏在大地身上就踩踏在「道」的身上，也浸泡在「道」的空气、「空」之中你平常都不知道它的重要，你问「道」在哪裏讲说「道」就在这里，你还是无法体会「道」在哪里看到稻子在这里，却没有看到是法界大师这个「道」在这里慢慢孕育、孕化，这是真正的魔术师

人类的哪一位魔术师能够让小秧苗渐渐长大？当人类把秧苗播种下去之后法界大师（地、水、火、风、空），就慢慢的孕育于是秧苗渐渐成长起来了。所以「道」在哪里？「道」就在这里你就浸泡在「道」、法界里，你就浸泡在上帝的怀抱里你还要到哪里去找上帝？！你就浸泡在「道」里面还要到哪里去找「道」？！到哪里去得「道」呢！

老子讲「其出弥远，其知弥少」你越一直向心外去找「道」，表示不知道「道」在哪里你就浸泡在整个地、水、火、风、空，那些就是「道」的化身你就浸泡在裏面。人类就像水中的鱼游来游去你就浸泡在「道」里，就像水中的鱼就浸泡在水里你没有浸泡在「道」里，是不可能活着水中的魚没有浸泡在水中，也是不可能活着人类没有浸泡在「道」里，是不可能活着所以现在要提高觉性，去找「道」在哪里

天使鱼有两個翅膀，搧着、搧着悠游就像天使一样，牠是上下游动你不知道「道」在哪里，说「我浸泡在水中浸泡在『道』中」但是我怎么找鈈到？怎么感觉不到不要以为你知道了，只要还没有臣服法界表示还没有真正知道，没有找到「道」只要还有我慢，还有苦、还有鈈安还不知「一」归何处，都是没有真正找到「道」

你们就在「道」里，就浸泡在水中这些鱼还是说：「我还不知道『道』在哪里啊？」或是说：「我知道啊！」但是你的知道还是头脑里面的知见。就像我们在水中还是找不到海水在哪里。水中的鱼一直在找「大海在哪里在找『水』在哪里？」就像水中的鱼在找「水在哪里『道』在哪里？」你就浸泡在水中就浸泡在「道」中。

告诉你「就浸泡在『道』中『道』就在这里！」众生浸泡在「道」之中，说「哦！我找到了！我知道了！」好像说「我找到！我知道了」这是食人魚，一般把牠认为是恶名昭彰尤其巴西亚马孙河的食人鱼，是真的会吃人说「哦！你告诉我『道』在哪里，我知道了！我找到了！我知道『道』在哪里」结果你告诉我「倒」在哪里，于是就把垃圾就倒在这里以为说：我已经找到啦！已经找到可以倒垃圾的地方？找箌「道」在这里结果把垃圾倒在这里，还是没有真正知道「道」在哪里

你说：「老师！我找得很累啊！还是没有找到！我已经找得很累！我躺下！没办法！」跟你讲这么多「道」在哪里，你还是没有找到我也晕倒了！已经找得很累了，还是找不到还是不知道「道」茬哪里，好啦！老师还是要再耐心的告

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