道教为什么比不过佛教？_百度知道
道教为什么比不过佛教？
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..其实“三魂七魄”最早的依据是出自《洛书》的“左三右七”（看过洛书的朋友应该懂得起），其本质理论就是阴阳理论，现在也认为是佛教提出的了，比如《洗髓经》，道教很多东西都是根据《易经》来的。还有就是“三魂七魄”的说法，举例的话就太多了，把里面的东西全部换成佛呀什么的。佛教拿去改了。而佛教唯一和道教相提并论的一个理论就是因果循环的理论.。其实我知道的《洗髓经》最早叫《滴天洗髓真经》，现在去百度查绝对说《洗髓经》是出自于佛教。但是佛教盗窃了道教的好多东西。具体我就不说了说实话 我个人觉得道家的精髓比佛家多，是道教书籍
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道教为什么不如佛教
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不能说佛道谁高谁低，这样一比就入了下乘了。只能说现在道教衰落了，道教当隐则隐。
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身为中国人，理应瞭解中国文化，而中国文化裏面，最重要的就是儒家、道家、与佛家。因为你如果要了解中国的全体哲学的话，你必然免不了要研究佛学； 反之，如果你对佛学不了解，而说你了解中国哲学或中国文化的话，那是有缺陷的，而且是很大的缺陷，虽然佛学原本是外来的，是从印度传来的，但是到後来被我们本土文化吸收消化了，而成为我们整体文化中不可分割的一部分。「儒家」的精神是什么呢？儒家是积极的「人世」；「道家」的精神是什么呢？（这里所讲的「道家」是指老子、庄子、 韩非子等哲学家，而不是「道教」），道家的主旨是积极的「趣世」，我所说的逛世不是指「出世」，因为「出世」是佛法的一个专词。什么叫「出世」呢？「出」是解脱、超出之义，能够超脱三界苦的叫「出世」，如果不能解脱三界之苦，还在三界六道中轮迥的，就不能叫「出世」。至于「趣世」，什么是「逛」呢？就是逃遁、 逃避，所谓「逃避现实」的意思，这个「巡」字，与「遁」字，音义皆同。至于佛法呢，其精神不在「消极地遁世」，也不是所谓「积极的入世」，亦可说是两者皆有，为什么呢？举一个例证便知：佛法中有僧团，从佛世开始就有僧团；僧团是很严谨的修行人的团体。因为有「僧团」，所以，佛教僧团不是逃避人群― 离群索居的，所以佛法主要的精神不是像道家一样提倡一个人躲到深山里面去，而是以僧团为主体，只不过在这主体之下，也容纳少许的特例，所谓的「头陀行者」「头陀行」是什么呢？就是一个人离开僧团去独立修行，佛听许少许特殊的人独立修行，是为了适应个别差异。除此之外，也有大家都知道的「行脚僧」、或是「耐诚水僧」，这些都是容许的（不过「行脚僧」与「云水僧」并不离于人群）这些也都是以个人独立为主的修行。所以在佛法中，除了大众共住一起修行，以此为佛教之主体外，而且并不抹杀个别差异，因此可知佛怯包容性之大，是为其特色。佛教的「僧团」是世界宗教中最早成立的、有严整组织的修行人的团体，据学者研究说，天主教的修道院是模仿佛教僧团而设的，所以佛教不能说纯粹「出世」（遁世）、或纯粹「入世」― 纯粹出世，不行；因为纯粹出世（遁世）就是逃避，便有如道家；纯粹入世，出家人就变成与俗人无异。中道行佛法中，除了僧团的生活以外，还有乞食法，以便与社会大众接触（乞食法在中国便成为「化缘」）。乞食或化缘的目的是什么呢？乞食有很多目的：－、无争，佛为了要一讥佛弟子完全放下俗务，专心一志修行，不与世间人竞争，故行乞食以养色身，而不再作世问的事业或职业，断绝一切驰求名、利、权、 位等的因缘，故与世人无争、与俗人无竞。二、调伏，佛弟子藉乞食来调伏自己的「我执」与「我慢」，俾能达到完全「无我」的境界。因此，乞食是修行「无我法」的一个大方便。因为众生最大的一个缺点就是有「我」，而修行最大的一个障碍就是「面予」（「面子」即我相、我慢的化身），世人对低下的事总摆不下面子去做。你若去行乞食，可以说是去做一般世问人认为最卑下的工作，你若能这样调伏自心的我慢、去除我相，行人所不能行，即是大修行。三、法施，比丘在乞食获得布施时，通常都要为信施说怯，因为信众以食施僧，僧即以「法食」回施给他。「法」也是一种食物，称为法食，可滋养众生本有「法身」：米粮五谷等的食物能令众生的「肉身」得到安乐，而法食则能令精神得到安宁、 使法身慧命得到进益、充满。因为僧众在乞食时，与信众有「食」与「法」的相互施与，所以佛法行人与人群之问便有所沟通或交流，因此，佛教不是倡行绝对的离世、 或绝对的「出世」的，因此，佛教僧团所行是一种很微妙的平衡之中道。佛法很不容易「解」，也不易「行」的原因之一，即在此「中道之行」：不是偏于两个极端的修行。又例如佛法中提倡「过午不食」或「日中一食」，这也是一种中道行，因为这是相对于外道的「断食」。道家就是提倡「断食」的，甚至于印度教、 基督教、 天主教、回教也都有所谓的「斋期」，他们的「斋」是完全不吃东西，亦即是「断食」，因此佛世尊称断食为「外道斋」。佛教是不采取这种极端的手段的。根据最近养生家的研究，每年固定的断食对身体很有益，第一、因为趁着断食的时候，内脏能够休息；第二，在休息的时候顺便把腑脏中所屯积的毒素排出去，因为内脏平常只是忙着处理（消化、吸收、运用）每餐新摄取的食物，所以没有余力排除那些运用之后? 以及过量的食物所产生的毒素，而一般人的身体之所以常有种种病痛，多半是由于那些屯积在体内的毒素毒害身体所造成的。所以，外道的「修身法」也可说是对的，只不过那是很激烈的一种手段。佛法所不同的是，佛法不须特别选择一个时间来断食，因为过午不食等于天天都在做「小规模的断食」或「温和的断食」，你若过午不食，则身体一袅面绝对不会屯积过多食物，因为早上吃‘餐，中午吃一餐，过了中午以后就不吃了，而且早上跟中午很接近，所以，你不可能吃得太多，因此，你的体内的食物不会因为屯积过多，无法适当消化及排除，而产生毒素；而且你也不会有营养过剩的危险，也不用减肥。所以想减肥的人，就可试试过中不食，（不须激烈地断食），中午十二点以后就不要再吃东西，包准你一定瘦下去。因此，这是一个很卫生、 很科学、很健康、很理性的养生之法，身心都能增益，而且不会过激，也不会伤身，有百利而无一害。事实上，过午不食的利益有很多，第一、就是断除自心对饮食的贪爱，断除舌根对味觉的贪爱；还有就是有益于修「禅定」，因为吃得饱饱的、 撑撑的，‘来容易婚忱，一一来不能马上坐禅，饱食而坐，不消食、伤胃、伤血气，造成新陈代谢的问题。接着，回过头来看道家。如前所说道家不是提倡日中一食，他们是提倡断食，他们甚至提倡「不食人间烟火」，称之为「辟谷」。所以我们小时候不想吃饭时，老人家就常会责备说：「怎么了？你想要成仙啊！」。断食，就是完全不进食。（附及，最近有些人在提倡「饿七」，亦即于七天共修法会期中，完全断食，这不是佛法，而是修持外道法。）还有，道家的隐者多半躬耕自食，自己种自己吃，这样就可以完全跟外界隔绝，变成「隐士」。至于佛教并不提倡这样做，佛教僧人一定要出去跟大众接触，但也不可与世俗接触太过频繁，亦不能完全与外界隔绝，并且也不主张出家人住在闹市里面，通常是住在郊区或城外的山里，且以乞食维生，所以是非常理性的；不过这点却反而非常难做到，为什么？因为众生都容易趋于极端。例如以吃来说，一般世俗之人通常处于「贪爱」这一端，他们除了吃正餐以外，还要吃点心、 宵夜，尽情恣意、大吃又大喝。而外道人则趋于另外一端― 外道人主张不吃东西是最高的修行。因此可知，以食而言，凡夫与外道正好各趋一极端：一个拼命多吃，一个提倡不吃。只有中道行者（佛家），不吃过多，也非完全都不吃，但是这样反而最难做；因为「走极端容易，行中道难得」，其道理为：中道之行不偏、不倚，不过激、不极端，须有定力、忍力、 耐力，不冲动、 不任性，这不是依五分钟热度的过激、极端的凡外之人所能行的。佛世尊所教敕的「中道」之理，在饮食及日常生活中，就已经表露无遗，且具体实现了。因此可知，佛的智慧实不可思议，究竟出过一切世间及外道。讲到理性，一般都认为儒家是一种「理性主义」，然而儒家的理性主义却是一种「新古典主义」，也就是很刻板、冷冰冰的教条主义。道家跟它相比就可说是「浪漫主义者」了。儒家非常注重秩序，十分严谨；道家则是返归自然，放任自由；而佛家所行依然是中道，不执两端、涵括一切。以佛法所行的中道不光是秩序严然，而且在秩序严然的同时，还须要「放任自由」― 这就很困难了，而且这一点在表面看起来好像也很难理解；其实并不难解，你只要试着观察两腿双盘时的感受就能体会：腿一盘起来的时候，身体与精神都是集中的：双腿盘在全身中央的部位交叉，双手也在此交叉，因此手脚都在全身的中心点交会，并且都保持不动，看起来十分庄严，而且表面看来好像十分紧张与束缚一样，然而其心中是放松的，一切尘虑都放下，因此行者即在外表看来绷紧与束缚而内心放松与平和之中，去体验「解脱」，体证心灵的解放！这真是非常奥妙，只有自己去做才能体会；「双盘、 手脚交会于身体的中心点，身心保持不动」，这代表着佛家秩序严然的「古典主义」；于双盘中，却能不可思议地冷静思惟而得心灵解脱，得大自在，这代表着佛家的「浪漫主义」。我在此也只能这样大致讲一下，若要深入地发挥，则要另作专题才能详述。然、「有为」与『 无为」其次，儒家是讲有为的政治，主张严格管制的，所以它很有利于集权政治；因此我们中国两千多年来，除了西汉初年的「文景之治」，以及在唐初道家短暂地得势之外，其它时间，儒家一直是政治舞台上身居「显学」的原因，就是因为它有利于帝王的统制，它讲究的是「君君、臣臣、父父、子子」这套严谨的政治伦理制度，因而十分受历代帝王的钟爱。相对的，道家就不一样，它是主张「无为而治」的，标榜完全的放任自由（法国人所谓）。而在佛法中，则竟然是「有为」与「无为」（严谨与放任）两者都兼容并蓄，并且很奇妙的，这两种针锋相对的理论，竟然在佛法中也一样可以达到微妙的平衡：两者同时都有，虽然兼容并蓄，并驾其驱，但亦不相妨。关于这一点，你如果深入佛法，就可以深刻地体验到。在这方面最具体的表现就是禅宗：禅门行者，你别看他表面上很潇洒、 很旷达，然而真实的禅宗行人骨子里却是最严谨的（这一点就常被外行人忽略― 因为一般人只看表相），为什么？因为真正的禅者，其起心动念、一举一动都要清清楚楚！连起心动念都不能有差错，何况行为上怎会乱来？因此许多半调子的人不明究里，以为举止「很潇洒」就是在习禅，那就差远了，你潇洒可能会变成随便；然而禅宗行者却是真正的「一丝不苟」― 而且虽然一丝不苟，却不着痕迹― ― 本身自心严谨到了极致，却让凡夫看不出来，但表面上亦不随便，也绝不会毁犯如来戒法；总之，他潇洒自在，同时却不毁、不犯、不污如来禁戒，这一点常为一知半解者误解，而以为「随便」就是「潇洒」，「放逸」就是「自在」，并且以为放逸、懈怠、随便就是在「习禅」，而美其名为「在行住坐卧中修」，又美其名为「平常心」― 其实是随顺愚痴凡夫心的合理化借口，而不自觉知。所以佛法不可思议的地方就在这一畏，佛法能把看起来针锋相对的东西合并在一起，并且能够令之和合、不生冲突。现在我们再来看看道家和儒家，他们两家是完全针锋相对的，几乎所有的主张都是相对立的，而这两家是中国「土产」哲学中的二大主流，因此你若了解这两大学派，则中国哲学九流十家都容易大略了知，因为研究儒道两家之时都会涉 及到其它家，并且其它家也大都与儒? 道二家有所关联与因缘。例如「法家」是从道家脱胎变礼而来的：道家讲究「阴柔」，「以柔克刚」等等；法家之徒，却善法恶用，将此原理稍微扭转一下，就变成谋士、政客与帝王的阴谋诈术，几乎所有的法家之流都搞这一套，然后求为帝王所用，从而得到个人的权利名位与荣华富贵，然而最终都因推行严刑峻法，到头来连自身都难保，没有好下场，如韩非、李斯、 商鞅、 管仲都属这一派。然而法家的木源是什么？法家出于道家，出于主张无为而治的老、庄― 历史是很讽刺的，是不是？- 最讲权谋、干预、控制、「有为」的法家，却出于「无为」的道家！儒家讲有为政治，道家讲无为政治。儒家讲的有为政治就是所谓：「大有为」的政府，比如家教很严谨的家庭。我们常可听到有人很自一最地这样说：「我家『 家教很严』 」，表示是一种称扬。而道家就完全相反，道家主张的是「都不要管」，随他去、可是这样也不行呀！虽然不能什么都管，但也不能什么都不管：全都管的话，台语有句话说：「严官府出刁贼」，所以，几千年来我们中国的百姓会这么厉害，这么会走漏洞，可说都是官府逼出来的。再者，我们自己都晓得中国人有一特性，就是「老奸」，很会走歪路，中国人这部份的「智慧」与人格从那一畏来的呢？从道家的理论与实践中来― 「以退为进」。所以要是了解自己，了解中国人的个性，了解中国哲学与文化，那你就会嫣然一笑。关于政治，佛家不是主张极端的有为，也非极端的无为，仍然是所谓的中道；因为极端的「有为」会造成专制? 极权、霸道；极端的「无为」会造成无政府主义、混乱与虚无。而佛家认为国须有「仁工」（佛经中有一部『 仁王般若波罗蜜多经』 ，简称司仁王经』 ），国家人民才能安乐。儒家强调「大一统」，主张「尊王攘夷」，抵抗外侮，不过却也可以「开疆拓土」、 抚绥蛮夷，即是以「王道」并吞邻国（其实是侵略外邦）。道家就讲小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来，大家相安无事，即所谓「桃花源记」的境界。附及，「桃花源记」是什么？其实以文学批评来讲，那只是陶渊明的理想或幻想，是他所憧憬的境界，将之托言于美文，因为他所处的时代太乱了（晋末，五胡乱华时）。至于佛家所讲的，则是国无大小，大国小国都可以，只要大家都修「道」，王者以道治国，天下即无事，如美口慧大士（傅大士）对梁高祖之进言：「天下非道不安，非理不乐」。再者，儒家是国家主义者，这个词翻成英文是。「国家主义者」这个词在中文一袅并没什么不妥，不过在现代英文中就不太好听，不但不是赞词，而且是个贬词，因为在英文一畏此字的言外之义是集权、专制与军国主义。道家崇尚「无政府主义」。而佛家讲什么呢？佛家不主张「无政府」，佛家赞同一定要有国家、有政府，不能没有国家，没有政府（大众之事不能无人管― 道家的乌托邦式的无政府主义，只是浪慢主义者的幻想。）而且佛家觉得不论大国或小国都好，但总要有一个国家，因为众生之法如是：一群人在一起，须有组织、制度，不能如一盘散沙，各顾各的，互相争夺，而无人仲裁，便成无法无天的蛮荒世界。所以，总而言之，道家就是要唱儒家的反调，可说是「反对党」或是「在野党」，而儒家碰巧在历史上一直都是「执政党」，为当权者所推崇。儒家所教导人的就是「处世」之道，道家所教的则是「离世」之法。何谓处世之道？一言以蔽之，即是才（如何对待他人），甚至更进一步而可说是日让（如何掌握管理他人），大家可回想一下以前所读的四书五经是否即是如此？若再更进一步，则成为方（如何控制他人），所以儒家所谓的「君君、臣臣、父父、 子子」其实就是将所谓「伦理」或「礼教」，化为政治之用，以绝对的权威与服从，层层管制，到下面的人就被压得动弹不得了，所以只好想歪点子，「上司管下司，锄头管畚箕」，儒家是主张这样的管制系统。道家就觉得这样很霸道，很「不讲理」所以就反儒家，因为儒家那一套完全是依照所谓的「礼教」。什么叫礼教？我们可以先把那个「教」字去掉，简称之为「礼」，儒家所教的一切都是以这个「礼」字笼统的来表现。所以道家说：「礼」一出现，道就亡。道家是这么主张的，所以他们是儒家的「反对党」。至于佛家所主张的，是「不即不离」也就是说，修行人对于世问人，不能完全「离」开，但也不能完全「和」（尸杳）在一起，所以叫「不即不离」。儒、释、道三家修身论现在讲儒、 释、 道三家的修身论。有一点颇为奇怪的是：佛家、 儒家和道家三者都讲「修身」。我在高中的时候看哲学，那时觉得似乎各家都讲得很有道理，认为皆能自成一家之言，就是不知道哪一家比较好？无法取舍，实在很困惑。看中国哲学是这样，后来看西洋哲学也一样，觉得各家都很好。一直到我学佛以后，才渐渐地能够分辨，因为在我发心学佛时，已经把中国及西洋的哲学大致涉猎了一番；而我研读哲学时，不只是用读的，还真照着「修」呢！例如我在看『 论语』 、『 大学』 时就真的照着孔夫子所说那样去修，等到读『 子皿子』 的时候，就照孟夫子所说的那样去修：「集义养气」，「养天地正气」等。儒家哲学的方法是从「修身」开始，司大学』 说：「自天子以至于庶人，一以修身为本」；所以所有的人都应修身。那么大学所说的修身是指什么而言呢？就是以「礼」为主，详言之，即「仁、义、礼、智」、「孝、悌、忠、信」等，从这些来修身，身修之后再「齐家」，然后再治国、平天下，所以儒家最终的目的是什么？是「平天下」，也就是说其最终目的是「政治」，以政治为最终的依归。质而言之，儒家不但最终的「目标」是政治的，连开始时的手段也是「政治」的。你只要看它治家就知道，治家的方法跟操兵一样（家长如带队官，家中成员有如二兵；讲究「一个口令、一个动作」）；「留名青史」是儒家认为最高的成就；儒家所谓的成就，其实换一句话讲就是「功名利禄」。儒家不但治家及治国的方法是政治性的，甚至连自我的修行也都是政治性的；因为儒家的修行方法是「礼教」。什么叫「礼教」呢？深入而言，所谓「礼」其实就是「人际关系」，是一种人与人之问的行为方式；所以，儒家可说是搞「公关」的。因此儒家所说的修身，主要就是规范人与人之间的关系。而道家就不赞同，道家的一个大前题，就是老子所说的：「名与身孰亲？」因为儒家都是在追求「名」嘛！以儒所见：因为人之身皆会败坏、死亡，若死后能「留名」，便是「不朽」，所以儒家全心全力追求「不朽之名」，这就是儒家对付「生死」的哲学理念― 「留名千古」以达「不死」道家针对儒家重名的理念，就提川「『 名』 与『 身』 对我们而言，哪一个比较亲近？」这样的质疑。「名」与「身」相较，对一般人的直觉来讲，那当然是「身」比较亲，所以道家就提倡真正「名符其实」的修「身」。以道家来看，儒家讲的修身，实在不是真的修「身」，只是在修「人际关系」而己，所以道家自认他们才是真正的在修「身」。道家如何「修身」呢？道家要修这个「肉身」，要修这具四大、 五蕴和合的肉体之身，要修这个会臭、 会烂、会坏哗穿糕费蕹渡革杀宫辑、会死的色壳子― 道家企图将它修练成不坏、不烂、不臭、不死，而成为长生不老的仙人，欲与大自然作一大搏斗。那么道家如何修这个肉身呢？首先练「气」，从「吐纳」开始修，最后修「龟息」；若龟息成就，即得长寿，乃至长生不老。『 庄子」一书中便有讨论到龟息之事，学国术的人就会知道所谓「龟息」是什么。根据道家观察，动物中乌龟的寿命最长，而龟命之所以长的原因，他们发现是由于其气息深、细、密、 若有若无、绵绵不断，故称之为「龟息」；简言之，乌龟以其「息长」，故「命长」。道家为了养生、 长寿，故重养龟息（注：修龟息，无异取法于畜生，以畜生的业果境界为榜样）。太极拳、内家行气，都源于道家。因此「道人」从吐纳、 静坐、 调息练起，接着练「精、 气、神」，以上称为练「内丹」；光是这样练「内丹」还不够，还要藉重于药物练「外丹」，所以，道人必须采药、炼丹、 服丹。道家最后的目标是求作仙、成长寿仙、 白日飞升、阳神出窍、阴神出窍，到此地步，依道家来说，便是「修成正果」，可于「仙斑排列」了。不过我跟你们说：这是「外道法」，佛弟子不应习学，否则即是违背三归依的「自归依法，永不归依外道邪说」。有人说他可以阳神出窍、阴神出窍，在此顺便提醒您，那不是佛法，因为其法为依于对色体及生命的贪爱，故非佛弟子所应修，别走岔了（小心「出窍」时，以某些因缘，出得去，进不来，就「翘辫子」了；或者出去太久，人家以为你死了，把你抬去出殡、埋了；或者出去后，躯壳被其它魂神、或鬼神占去，而变成游魂、或疯狂、 或「走火入魔」等毛病，不而足）为何道家之徒求作仙呢？道家要成仙的目的，主要也是为了追求「不朽」追求永恒的生命，然而道家的「不朽」与儒家所说的「不朽」不同，道家的不朽是指「肉体不朽」，要把这个四大所成的肉体修成不朽、不坏、不烂，因而变成一个「长寿仙」，这就是道家解决「无常」与「生死」的方法。如此，在这方面，道家与儒家比较起来，就变成很「反讽性」因为本来道家外表看起来很达观、很看得开、很放得下、 很洒脱，可是最终却是很执着这个肉躯；而且道家本来看起来很「形而上」，最后却因执着贪爱这个肉躯，反而变成很「形而下」！反之，儒家本来在方法论上是很「形而下」、 很「世俗」的，但儒家解决无常与生死的方法是求名的不朽，换句话说，也就是追求一种所谓「精神」上的不朽，因而令整个情势逆转过来：本来很「形而下」、 很「世俗」的儒家，变成反而比道家更「形而上」。另外，儒家在解决「无常」与「生死」这个课题上，除了追求名（精神）上的不朽，还有一个形而卜的配套：「传宗接代」，透过「传宗接代」，儒家便认为可以达到生生不息的目的！这是儒家对个人「肉体生死」的解决方案。以佛家来看，是否真有「长寿仙」呢？有的，『 楞严经』 末了几章就谈到有种种仙人：天仙、 地仙、水仙、 山仙、海仙等，且有详细的解释。然而，长寿仙是不是真的能常住、永恒不朽？不会的，佛经上说那只不过是他们能活得久一点，几千年、几万年，甚至几十万年，然而终究还是有寿终的一天；即使在欲界天的天人，几千万年以后，他天寿享尽，还是要堕下来受生，而天人下生的时候，通常都是堕到三恶道去，为什么呢？因为他们的（存款）都用光了，天福亨尽了，再也无福作天，甚至无福为人；天人尚且如此，更何况是下界（欲界）的「仙」哩！仙寿比天人之寿还要短得多，因此仙寿尽时，便复堕为人，乃至堕于三恶道。现在再对儒、道、释三家的比较来作个总结。以其中心思想来讲，儒家、道家、 佛家的主旨均是在追求「不朽」，甚至可以说，所有人类精神的最高境界都是在追求「不朽」。不朽有几种呢？像儒家所追求的不朽是在人际中求、在功名中求，在繁衍子孙中求，它是在人与人之间的传递，一代传一代，而称之为「不朽」，事实上就是个「名」字。道家是在追求什么呢？它不求别人，它所追求的「不朽」完全在自己肉体中求，这也就是为什么道家是那么极端的「个人主义」，但是它没有注意到：这个肉体毕竟只是一个「色壳子」而已；所以，以佛家来讲，这就叫做「错用心」。佛家追求的「不朽」是不生不灭的自心自性，是在自性中求。所以儒释道三家同样追求不朽，其一是在人际关系上求，另一个是在肉体上求，而佛家则在自心自性中求。顺便提到，耶稣教与婆罗门教的主旨也是追求不朽，耶稣教所追求的不朽在于其「上帝」那一畏，他们说只有上帝是不朽的，所以他们最后要回到他们的天父那里，与神结合、与天父结合才能得到不朽。婆罗门教所追求的不朽在于梵天，婆罗门教徒认为他们皆是大梵天王所生，所以他们最后必须要回到大梵天王那一畏，才能得到不朽，这跟基督教很类似― 事实上，应说是基督教跟它很类似，因为印度教比较古老。所以，这两个宗教的根本都很相像，都是追求要到他们的「神」那里去「分亨」其不朽。然而，以佛怯来讲，于「心外」见有「道」可求，名之「外道」：儒家把人际关系中所产生的「令名」或口碑叫做「道」，这样的道其实很不实在，也很不可靠，因为不知那一天由于利害冲突，他便对你的褒贬产生变化。所以在后世，连孔子本人也有比较得势的时候，也有很倒霉的时候，「批孔扬秦」时就是孔子倒霉的时候，在那之前，五四时代的「打倒孔家店」也是孔子衰运的时候。到如今，我们都能够很客观地，没有什么禁忌或恐惧地来谈论孔子的哲学，而不会因此被迫害、或杀害，可见孔予的权威也已不像古代那么不容置疑了。再者，儒家所追求的是人际关系之中的东西，因此就是「外在的不朽」。至于道家呢，他们在这个会坏、会臭、 会烂的肉体上去追求不朽，那不是橡木求鱼吗？白白辛苦一场，倒不如像埃及人那样还干脆一点：做成木乃伊。像现在科学已发明了冷冻怯，这也是现代人追求不朽的方法，但是如此在色身上求，也是于心外求，故也是「外道」，并非究竟。至于耶稣教与婆罗门教，乃至于其它一切宗教，例如拜火教（祆教）也都是在他们的「神」上求，也都是心外觅法，求于外法，依计外法，亦称外道，亦非究竟。佛说：若是心外见法，不见自心，名之为「迷」以上简单介绍佛法以及各家的比较，目的是要烘托、显示出佛法实在殊胜，好教大家知道：佛法稀有难得，切莫失之交臂，空过一生！
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