剥。不利有攸往。
　　剥候卦。时当九月。阴消阳，柔变刚。杂卦云剥烂也。盖阴消阳。柔变刚。皆以渐而及。非猝然为之。有似于树木老皮之剥落。归藏作仆。仆与扑通。庄子人间世。蚤蚤（上文）仆缘。仆缘即扑缘。扑击也。而幽（内双豕）风八月剥枣。传剥击也。是仆与剥义同也。不利有攸往。谓阴不宜再长也。传曰小人长。阴长则阳消。故往不利。
　　象曰。剥。剥也。柔变刚也。不利有攸往。小人长也。顺而止之。观象也。君子尚消息盈虚。天行也。
　　艮为视为观。象失传。详焦氏易诂观卦即顺而止。今一阳在上。下观群阴。仍观象也。剥本消卦。然相对者必息。一消一息。一盈一虚。天道循环本如此。不足异也。
　　象曰。山附于地。剥。上以厚下安宅。
　　上谓上九。坤为厚为下。艮为宅为安。
　　初六。剥床以足。句蔑。句贞凶。初震位。故曰足。以及也。周语。太宰以史祝。管子服制。官吏以命士。盐铁论大论篇。呻吟槁简。诵死人之语。则有司不以文学。以义皆同及。剥床以足。即剥床及足也。艮为床。易林比之贲云。展转空床。内怀忧伤。以贲艮为床也。剥全体民象。故屡言床。虞翻不知此象。以坤消乾初。成巽为床。而惠栋又谓巽为木。坤西南卦。设木于西南奥。乾人藉之。床之象也。故夫一象之失传。可使名家易。迂曲至于如此。真可叹也。蔑释文云。荀作灭。象曰灭下。盖荀之所本。王陶庐云。蔑灭古通。周语而蔑其人民。文选邻里相送方山诗。音尘慰寂蔑。注皆作灭。故王注云犹消也。惟灭属下读。似难为句。灭说文尽也。剥床以足蔑者。言床足被剥尽也。故卜问凶。虞翻下属为句。训为无。谓初失位。故曰蔑贞。谓失正也。然二爻当位。亦曰蔑贞。则不合矣。而清易家多从之。非。
　　象曰。剥床以足。以又下也。灭下即释蔑义。
　　六二。剥床以办。句蔑。句贞凶。
　　释文云。辨徐音办具之办。足上也。马郑同。薛虞云。膝下也。王弼亦云足上。按马郑王等似皆以二在初上。故云足上。虞翻谓为指间。王引之读为骗（左足）。骗（左足）膝头也。俞越（左木）谓辨通胖。胖胁侧也。似皆未安。按周礼天官小宰六日廉辨。注杜子春云廉辨或作廉端。故贾疏云经本作廉端。是辨端音近通用。端首也。剥床以端。是剥及床头也。剥之而尽故贞凶。
　　象曰。剥床以辨。未有兴也。未有兴。言上无应。
　　六三。 剥无咎。
　　释文一本作剥之无咎。非。按之字。乃从象辞而衍。无者是也。三处五阴之中。独能从善不党于上下二阴。故曰失上下。
　　象曰。剥之无咎。失上下也。
　　六四。剥床以肤。凶。
　　四艮体。艮为肤。故曰剥床以肤。足辨肤皆指床言。肤犹言床面也。人卧床。身与床切。剥及于是。故言近灾。自王肃以肤指人身言。岂知剥及人身。则灾及矣。胡得曰近。乃后儒惑之。谓床不能称肤。王引之谓王弼云。剥床之足。剥床之辨详。下文亦可曰剥床之肤乎。夫床既可曰足。曰辨。又何不可称肤。似皆惑于肃说。故拘泥若是。象曰。剥床以肤。切近灾也。
　　六五。贯鱼以官人宠。无不利。
　　坤为鱼象失传。详焦氏易估除易林外。后唯郭璞知之。洞林璞筮迁徙。得明夷。曰嗟呼黔黎。时漂异类。桑梓之邦。其为鱼乎。明夷上坤为鱼。为邦。震为桑梓。故曰桑梓之帮。其为鱼乎。剥重坤。故曰贯鱼。艮为宫为宠。以宫人宠者。周礼九嫔注云。女御八十一人当九夕。世妇二十七人当三夕。三夫人当一夕。是天子之宫进御。每夜九人或三人。故曰贯鱼以宫人宠。言宫人之宠御。以次而进。若贯鱼也。即五率群阴以承阳。鱼贯而进也。诗邶风宴尔新婚。不我屑以。笺以用也。以宫人宠。即用宫人宠也。蒙之用说桎告（左木）。益之利用为依迁国。皆与此以字义同也。此与豫九四之朋盍谷簪。皆为易象之最神妙。而最难于形容者。王陶庐云。易辞有非注视卦象不能解者。此等是也。而二千年来。因簪象鱼象之失传。遂改营为音（右戈）为摄。以求与坎象合。命剥五变巽。以求与鱼象合。而易理遂亡于解说矣。杜甫云。盖簪喧枥马。鲍照云。鱼贯度飞梁。皆此二句之确诂。而杜诗尤非真知易者。不敢如此道也。宋蔡弼注社诗。遂误为宴朋友。
　　象曰。以宫人宠。终无尤也。五得承阳。故无尤悔。
　　上九。硕果不食。君子得舆。小人剥庐。
　　艮为果瓜。硕大也。孤阳在上。故曰硕果。震为食。震覆故不食。震食象失传。详鱼氏易诂卦一阳未消。陕（？）余在上。是其义也。艮为君子。坤为大舆为载。艮在坤上。乘舆之象也。故曰得舆。坤为小人。艮为庐。候卦阴终消阳。故曰剥庐。君子得舆。由上视下取象。小人剥庐。由下视上取象。
　　象曰。君子得舆。民所戴也。小人剥庐。终不可用也。
　　坤为民。艮为终。复。亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。利有攸往。阳反故曰复。出人反复。皆对垢（左女）言。复者垢（左女）之反。若舍股（左艮）不言。则复何所自乎。人者人巽。出者出震。坤为疾。象失传。详焦氏易诂阳通故无疾。阴以阳为朋。剥穷上反下故曰朋来。阳遇阴故无咎。阳自始而消。消至剥上。六日。反复则七日。自复而息。息至决（无左）上。六日。反垢（左女）仍七日。循环不已。故曰反复其道。七日来复。复阳长。故曰利有攸往。
　　象曰。复亨。刚反。动而以顺行。是以出入无疾。
　　朋来无咎。反复其道。七日来复。天行也。利有攸往。刚长也。复其见天地之心乎。震动坤顺。故日动而以顺。天行。天道也。言阴阳刚柔往来消长。天道固如斯也。此天地之心也。坤为心。象失传。详鱼氏易诂此以爻数括天地间之公例公理。其谓卦气起中孚。至复为七日。不推于数不合。只六日七分且于理大谬。是皆执于自垢（左女）至复为七月。经言七日故疑也。岂知易辞皆举一例。包括万有。十日数至七必相反。辰数亦然即以日言。幽（内双豕）诗云一之日。二之日。日皆谓月。侯果已言之矣。阴阳相遇为朋。自此象失传。皆用卦变。俟阳息至二成兑。二阳为朋。虞氏之说讹误至今。又五行志。京房易传曰。复崩来无咎。读朋为崩。是用覆象。谓剥艮覆在下为山崩。而易林遇此象。亦往往曰山崩。京所受也。其详皆在焦氏易诂中。覆象久失传。后惟惠栋用此说。实易言覆象者。不止此也。象曰。雷在地中。复。先王以至曰闭关。商旅不行。后不省方。曰至日则兼二至言也。垢（左女）云。施命浩四方。即诰戒商旅将闭关也。易林晋之解。所谓二至之戒也。盖古最重二至。汉书薛宣传。日至休吏。所繇来久。后汉鲁恭传。易五月用事。先王施命令止四方行者。是夏至亦休息。与冬至同、坤为门户。故曰关。震为商旅。坤闭故曰闭关。曰不行。坤为方。震为王。
　　初九。不远复。无只悔。元吉。
　　复在内。故曰不远复。严元照云。只从氏非。此当从氏。氏是同用。故王肃作提（左衣）。坎低既平。京房亦作提王陶庐云。唐石经即作祗。氏是古同部。故得同用。若氏（下、）则另为一部。不同部者不相假。古之例也。然则今作祗者误也，袄郑云病也。段玉裁云。郑盖借祗为氏（加　）。按祗之训病。诗小雅何人斯。壹者之来。俾我祗也。毛传祗病也。兹训为病。正本毛传。段谓借袄为氏（加　）非。病犹苗（中　）也。复出人无疾。故无苗（中　）悔。乾元通。故元吉。
　　象曰。不远之复。以修身也。坤为身。阳微故宜修养以待。
　　六二。休复。吉。休者俟也。俟阳息至二故吉。
　　象曰。休复之吉。以下仁也。仁者初也。阳主生故曰仁。以下仁者。言下阳即息至二。静俟则吉也。
　　六三。频复。厉。无咎。
　　虞翻曰。频蹙也。三失位。故频复。按频古文颦字。故云频蹙。三失位。承乘皆阴。又无应予。失类极象曰。频复之厉。义无咎也。
　　六四。中行独复。
　　文言乾九四云。中不在人。中谓三四。居一卦之中也。又系辞云。其初难知。其上易知。若夫杂物撰德。非其中爻不备。中爻谓中四交。即下所谓二与四三与五也。四居卦中。独与初应。故曰中行独复。虞翻谓四不在二五。何得称中行。岂知三四称中爻。易固有明例也。
　　象曰。中行独复。以从道也。道谓初。从道谓应初。
　　六五。敦复。无悔。
　　敦与屯通。诗大雅铺敦淮愤（左水）。笺敦当作屯。扬雄甘泉赋。敦万骑于中营兮。注敦与屯同。又按幽（双豕）风云。敦彼独宿。即屯彼独宿也。屯者止也。次也。而敦又与顿同。尔雅释丘。丘一成为敦丘。疏即卫风之顿丘。顿亦止也。史记王翦传三日三夜不顿舍。是也。是敦有止意待意。敦复者言五应在二。阳即升二。五稍待即有应也。故临上六亦曰敦临。以上六亦稍待。阳即息三。有应也。旧诂皆训为敦厚。非。
　　象曰。敦复无悔。中以自者也。
　　向秀曰。考察也。五中位。应在二。亦中位。阳息即至二。五有应。故无侮。中以自考者。释敦之故。易之道贵将来。言顿止以待中二之阳息。自考省也。与临上之志在内义同。
　　上六。迷复。凶。有灾眚。用行师。终有大败。以其国君凶。至于十年不克征。
　　凡上六多不吉。上穷也。坤为迷为死丧。故有灾眚。坤为众故为师。坤为死丧。故行师终有大败。坤为国。震为君。象失传。详焦氏易诂故曰国君。坤为十年。震为征。不克征。言不能兴起也。比上六后夫凶。师上六小人勿用。皆以其不承阳也。他爻皆可承阳。独上六不能不承阳则背叛君命。而殃及国君。故曰以其为君凶。君者国之本。国君受协。根本动摇。故其凶至于十年也。
　　象日。迷复之凶。反君道也。
　　反君道。即谓上六不承阳。旧解皆以不顺君命为反君道。然上六之何以独反君道。其故无能明者。此与六五敦复。及临之敦临义晦同也。
　　无妄。元亨利贞。其匪正有青。不利有攸往。
　　震巽为草木为禾稼。下艮为火。故焦京王充皆以无望为大旱之卦。而乾为年。巽为人。年收失望。故曰无妄。元亨者。谓乾元通也。初当位。前临重阴。五中正。故乾元以通。利贞者。利于贞定也。正亦定也。匪正谓三上。三上不当位。妄动。故有眚。眚病也。巽为疾病。其匪正有眚者。言不能贞定而躁动。即有眚也。不利有攸往。仍以动为戒也。震为决躁。躁动于内。外与刚健遇。必无幸矣。故曰不利有攸往。妄释文云。马郑玉肃皆作望。谓无所希望也。按此训最古。史记春申君传云。世有毋望之福。又有毋望之祸。今君处毋望之世。事毋望之主。是自战国即读为望。作毋亡。妄古文妄之省。王陶庐云。妄望同音相借。大戴礼文王篇故得望誉。望誉即妄誉。史迁受易于杨何。固无误也。又按杂卦云。无妄灾也。故太玄拟无妄为去。汉书谷永传。遭无妄之卦运。应劭云。天必先云而后雷。雷而后雨。今无云而雷。无妄者无所望也。万物无所望于天。灾异之最大者也。后汉崔篆传。值无妄之世。王充论衡。易无妄之应。水旱之至。蔡邕邓皇后溢议。消无妄之运。举两汉之人。无作虚妄及失妄解者。无妄犹孟子所谓不虞也。六爻爻辞皆不虞之事。又无妄灾也。以艮火象失传之故。皆莫知灾之自来。而焦京以无妄为大旱。易林屡见。详焦氏易诂之卦。其故自荀虞莫明矣。卞斌云。匪正宜作匪百。经无作正者。虞翻知巽为禾稼。而不知艮火象。故不知大旱之义。斥京氏为非。诂为亡失。不亡失则卦吉矣。然何以解于杂卦之无妄灾及家传。象传曰。无妄之往何之矣。天命不右行矣哉。无妄若为吉卦。而曰天命不右。曰无所往。有是理乎。虞翻最忌郑学。郑作望故驳之。其所谓俗儒。殆即指郑。后崔憬何妥竞作虚妄解。益与传背。世岂有忠信之人。天命不右。往无所合者哉。害理乱道。莫斯为甚。
　　象曰。无妄。刚自外来。而为主于内。动而健。刚中而应。大亨以正。天之命也。其匪正有音。不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。震为主谓初也。先儒谓遁上来初。故曰自外来。震为躁卦。躁动于内。而外遇乾刚。故所之不合。五刚中。二有应。故曰刚中而应。大亨者。元亨也。以正者。利贞也。元亨利贞。循环来往。天命固如斯也。乾为天。巽为命也。临传云。大亨以正。天之道也。天命与天道同也。故时当元亨而动。时当利贞。即不宜动。不宜动而强动。违天者也。违天而行。天所不福。右福也。何之者。言时值无望。无往而可也。盖易之旨。阳刚不宜在外。在外则气穷。有阳九之户（加九？）。故卦辞以行为戒。以贞定为主。
　　象曰。天下雷行。物与无妄。先王以茂对时育万物。
　　与举也。天下雷行。万物震恐。举失其求望。茂与懋通。勉也。对答也。言因雷而勉答大威。傅亮文云。只服住命。茂对天休。潘岳秋兴赋。览花莳时之育兮。是茂对连文。时育连文。古读如是。释文作茂对时。非也。艮为时。震巽皆为草莽。而震为生。故曰时育万物。即严畏天命。顺时育物也。象有以相反为义者。如蛊曰振民育德。剥曰上以厚下安宅。明夷曰用晦而明。及此皆是也。虞仲翔不知此旨。据象言时育。证万物皆死之非。审如是也。将蛊曰振育。亦可谓之不蛊。剥曰安宅。亦可谓之非剥。尚可通乎。
　　初九。无妄。往吉。阳遇阴则通。故往吉。
　　象曰。无妄之往。得志也。
　　得志谓往遇二阴也。大畜九三云。上合志。涣九二云。得愿。上皆无应。皆以前遇二阴。虞翻不知此为易不刊之定理。命四爻变阴。初得应释得志。清儒从之。讹误至今。
　　六二。不耕获。不苗（中　）畬。则利有攸往。
　　获悦文刈谷也。时小雅于此苗（中　）亩。蔬苗（中　）灾也。始灾杀其草木也，故说文云。不耕田也。畬文三岁治田。时周颂。如何新畬。传一岁曰畜。二岁曰新田。三岁日畬。尔雅同。独郑康成及虞翻谓田二岁曰畬。皆以在二爻岂知诗明曰新畬。是第一年苗（中　）田。第二年便为新田。然尚未柔和也。故第三年为畬田。观诗不曰畬新。而曰新畬。郑虞误也。盖二居艮震之间。震为耕为苗（中　）乃前遇艮。艮止。故不耕不苗。艮手为获。艮成终。为畬。不耕而获。不苗（中　）而畬。为必无望之事。故象以未富为释。据坊记引则为凶字。又据说文引畬下多田字。段玉裁以为即凶之形讹字。然则则为凶字无疑。乃王注谓不耕而获。不苗（中　）而畬。只代终。不造始。臣道固如是也。故利往。如王诂是亦获亦畬也。与象未富之义不合。按易林无妄之讼云。不耕而获。家食不给。谓既不耕。获必无得。故家食不给。读虽与王同。而义则与小象不背矣。又礼坊记引此郑彼注云言必先耕乃得获。先苗（中　）乃得畬。安有无事而取利者乎。皆正诂。宜从。二有应。故利往。此自为一义。与上二句不相属。与困彖同。
　　象曰。不耕获。未富也。
　　六三。无妄之灾。或系之牛。行人之得。邑人之灾。
　　无妄之灾。犹不虞之灾也。艮为牛。象失传。详焦氏易诂补遗。粪为系。故或系之牛。震为行为人。巽为盗。故行人之得。艮为邑。良火故曰灾。言或系之牛。被行人牵去。居者反有盗嫌。遭诘捕之祸也。爻辞取象。神妙已极。乃自艮牛民火象失传。自虞翻以来。皆用卦变。致妙用全失。盖三不当位。而巽伏为盗。象失传。详焦氏易诂补遗故有是象。灾之无妄。莫过于是。
　　象曰。行人得个。邑人灾也。
　　九四。可贞。无咎。
　　阳遇阳则窒。下又无应。不宜于动。故曰可贞。贞定也。然得重阴履之。故亦无咎。
　　象曰。可贞无咎。固有之也。固有即谓二阴。虞翻亦用卦变说之。非。
　　九五。无安之症。勿药有喜。
　　巽为疾。为草莽。故为药。无妄之疾。言疾之愈已失望。乃勿药而愈。其喜可知。五应在二。震为笑乐。故有喜也。勿药者。言巽药为艮为所焚也。
　　象曰。无妄之药。不可试也。
　　不可试。言此为事之偶然。非所期望。不可尝试。盖五虽当位有应。然承乘皆阳。未为全吉。
　　上九。无安。行有眚。无攸利。
　　上应在三。巽为疾病。为眚。为利。然四五遇敌。故行有眚而无所利也。
　　象曰。无妾之行。穷之灾也。
　　大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。
　　乾为大。乾阳上升。为民所止。故日大畜。阳为艮畜。故利于贞定也。兑为食。艮为家。皆在外。故不家食吉。坤为大川。上居坤水之颠。下履重阴。得行其志。故曰利涉大川。与颐上九之利涉大川同也。象曰。大畜刚健笃实辉光。日新其德。刚上而尚贤。能止健。大正也。不家食吉。养贤也。利涉大川。应乎天也。刚健笃实。谓乾。辉光谓艮。艮为日。故曰日新。艮为君子。故曰尚贤。曰养贤。五天位。上孚于五。故曰应乎天。
　　象曰。天在山中。大畜。君子以多识前言往行。以畜其德。
　　识。论语女以为多学而识之者钦。注识记也。乾为前。为言。为行。为德。艮止于下。故多识前言往行。以畜其德。艮为君子。
　　初九。有厉。利已。厉危也。已止也。初有应。似利往。然二三皆阳。遇敌。故曰有厉。初勿用。故利已。言往应四则有灾也。旧解皆不知有厉之故在二三。于是虞氏命二变成坎。四在坎体。以取灾象。经义之晦。至于如此。真可叹也。
　　象曰。有厉利已。不犯灾也。
　　不犯灾。释利已之故也。灾即厉。指二三。
　　九二。舆说复（左车）。
　　伏坤为舆。震为复（左车）。二应在五。五震体。乃舆在内。辕（右复）在外。故曰舆脱复（左车）。车之行全恃复（左车）。复（左车）脱则车不能行。二承乘皆阳。阳遇阳则窒。故有是象。旧说以二应五。便谓利涉大川指二者非也。如二能利涉。焉有此象哉。然爻辞无吉凶。无咎悔。故象曰中无尤。言无尤之故。以得中也。
　　象曰。舆说复（左车）。中无尤也。
　　九三。艮马逐。利艰贞。日闲舆卫。利有攸往。
　　乾为艮马。震为逐。三多惧。故利艰贞。乾为日。尔雅释诂。闲习也。诗秦风游于北园。四马即闲。传亦训闲为习。震为舆卫。日闲舆卫者。言车马已闲习。利于行也。三临重阴故行利。
　　象曰。利有攸往。上合志也。
　　三遇重阴。阳遇阴则通。故曰上合志。上谓四五。此与升初六之上合志同。初六之上谓二三。阴遇阳则通。与阳遇阴同也。虞翻谓上为上爻。故易本一失。说无不误。
　　六四。 童牛之牿 元吉。
　　释文。童牛无角牛也。按太玄更次五云。童牛角马。不今不古。即谓牛无角也。牿释文云。陆作角。刘云牿之言角也。九家作告。云牛触。角着横木。所以告人。按刘陆作角者是也。骆牿角。音同通用。艮为牛。象失传。详焦氏易诂艮少故为童牛。而艮为角。四居艮初。有若初生之角。言小牛角初生也。四应初。故吉。
　　象曰。六四元吉。有喜也。
　　应在初阳故有喜。庐浙云。说文牿牛马牢。牛在牢则范而不越。故吉。于艮止义亦合。
　　六五。愤（左豕）豕之牙。吉。
　　尔雅释兽。豕子椭（左豕）愤（左豕）。注云。俗呼小愤（左豕）猪为堕（左豕）子。是愤（左豕）豕为小豕艮少象也。二兑为牙。五应之。故曰愤（左豕）豕之牙。言小豕初生牙也。按艮为黔喙。兽之黔喙者莫过于豕。疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽为豕。大畜三至五伏巽。或仍以巽为豕也。李鼎作深知愤（左豕）豕二字皆由象生。然求之不得。谓五应二。二坎爻为豕。非。又庐浙云坤雅以代（左木）系豕。谓之牙。牙者系之者也。系而不去故吉。亦与艮止义合。
　　象日。六五之吉。有庆也。
　　六五承阳。故有庆。晋六五。睽六五。皆上承阳。皆曰往有庆。兹与之同。
　　上九。何天之衢。亨。
　　艮一阳在上为天。又为背。故曰何。艮为道路。故曰何天之衢。左传昭二年尸诸周氏之衢。注衢道也。又尔雅释宫。四达谓之衢。何天之衢者。言阳在上不为所畜。通达之甚。象曰道大行。亦释衢为道。大行即谓其通达。虞翻释何为当，王弼竟释何为何乃。朱子取之。益非。盖皆以天衢如何负何为疑。岂知易辞皆摄取象之精神。而不能执其解。执则易辞无一可通。
　　象曰。何天之衢。道大行也。
　　艮为天。易林豫之旅云。人天门。随之蹇云戴瓶望天。皆以艮为天。普通话 | 粤语 | 笔画 | 粤语 | 汉字演变 | 笔顺 | 字义 | 拼音部首 | 同音字 | 五笔5-弘道录卷之四
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　　父子之仁
　　《尧典》曰：虞舜，父顽，母骂，象傲，克谐以孝。
　　录曰：此稽古史臣弟一义也。夫孝为万善之原，仁之本务也。以尧舜之大圣，行禅授之大事，不过曰克谐以孝而已。然则圣人之德又何以加於孝乎。
　　孟子曰：帝使其子九男二女，百官牛羊仓凛备以事舜於畎#1亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺於父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子而不足以解忧。人悦#2之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺於父母可以解忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君。不得於君，则热中大孝，终身慕父母。五十而慕者，子於大舜见之矣。
　　录曰：岂惟舜哉。今我皇上之孝，真有如大舜者。观其屡所谕辅臣，不以身为天子，当有四海为乐，至咨嗟涕泣。若有不能一曰安於其上者，其词具见明伦大典，亦可谓终身慕者矣。
　　万章问曰：人有言至於禹而德衰，不传於贤，而传於子。有诸。孟子曰：否。不然也。天与贤则与贤，天与子则与子。昔者禹荐益於天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子於箕山之阴，朝觐讼狱者，不之益而之启，曰：吾君之子也。枢歌者，不枢歌益而枢歌启，曰：吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽於民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽於民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤、不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者、命也。
　　录曰：此家天下之始，万世共由而莫之变易者也。盖尽心知性而后可以言天，穷理尽性而后可以言命。斯二者苟一毫之未尽，未有不为子之赵普者。彼子之赵普，曷常不言天与命哉。其所建，非天下之至公，则无以易天性之至爱；所授，非祖宗之至意，则无以见统承之至恩。是故朱与均，尧舜曷尝不爱之哉。为天下得人难，故不为强避也。至於益，又曷常不荐之於天，暴之於人哉。不之益而之启，故不为强夺也。此岂人之所能与哉。孟子发明为相久远之故，其了贤不肖之殊於天命，益为详尽，录者不可不察。
　　《太甲》曰：王祖桐宫居忧，克终允德。
　　录曰：恻隐之心，仁之端也。斯言何为而发哉。岂非以中人之性不见所可忧而忧心不生，不见所可惧而惧心不生，於是乎浸淫於风愆而不自知也，拂戾於训诲而不自觉也。宁不思所以警动之者。平夫桐官，奄夕之所在也，衣冠之所藏也。虽以常人视之，亦莫不望松揪而兴慨，至是而太甲之心油油如矣，勃勃如矣。其密迩先王之训，贤於师保之训远矣。是故不迩声色常接乎目也，不吝改过每警乎心也。此其所以颠覆之进，变而为克终之德，岂非恻隐使之然哉。
　　《无逸》曰：其在高宗时，旧劳于外爰。暨小人作其即位，乃或谅阴，三年不言。其惟不言，言乃雍。
　　录曰：商之尚质，犹夫太古之风也。太子，天下之本，不以卑瑜尊也，而乃使久居民问，与小民共事乎。可以见小乙之爱其子，非若后世姑息之态，而有真实无妄之诚。朝廷，万几之本，不以恩掩义也，而乃或亮阴三年不言乎，可以见高宗之爱其父，非若后世虚礼之文，而有天性自然之爱。此三代人主高致盛节，非但以崇高富贵言也。
　　《大雅》云：丝鲧瓜扬，民之初生，自土沮漆，古公直父，陶复陶冗，未有家室。
　　录曰：夫《诗》称绵绵瓜扬，何也。盖太王笔基王进。迸者，轨之辙也。那人曰：仁人也，不可失也，从之者如归市，岂非王者之轨辙欤。厥后武王钻太王之绪，即绵绵之绪耳。不然以陶复陶冗之风，而图王剪商之志，何由起耶。善观者叉能辩之。
　　又云：乃及王季，维德之行，太妊有身，生此文王。
　　录曰：愚观成周之际，父祖子孙若是其盛，而尧时反不能及，何也。意者，天地初辟，气未全纯，至周真元会合，匪但家之积庆，而天下积诚，亦非一朝一夕之故也。不然以洽阳渭泪，与厘降伪龋我圆幌嗳艉酢
　　《列女传》曰：太妊之性，端一诚庄。及其有娠，目不视恶色，耳不听恶声，口不出傲古。。生文王而明圣，太妊教之以一而识百，率为周宗君子。谓太妊为能胎教。
　　录曰：愚观胎教之言，未尝不叹其至理之所寓也。夫天命之性，无形者也；男女之感，．有气者也。无形者，不可以善恶言，性善故也；有感者，则其邪正善恶自此分矣。匪但是也，而贵贱寿夭，无不兹焉。是判所牍气质之禀，与生俱生，一定而不可易者。其卒为周宗，不亦宜乎。
　　《中庸》曰：无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。
　　录曰；孔子曰：仁者不忧。释之者曰：理足以胜私，故不忧。文王以王季为父，苟若私欲胜，则叉逞其欲速之心，而陷父於不义有之矣。以武王为子，若苟私欲胜，则叉预为不技之业，而陷子於不臣有之矣。以是为训，后世尚有欲为周文王者。呜呼，是何文王之多乎。
　　后妃不拓忌，而子孙众多。故众妾以蠡斯之群处和集，而子孙众多，比之曰：虫斯羽铣说兮，宜尔子孙振振兮；蠡斯羽薨薨兮，宜尔子孙绳绳兮；蠡斯羽揖揖兮，宜尔垫垫兮。
　　录曰：何以谓有是德而宜有是福也。盖前乎此者多及王世不可宗，蚓可继乎；后乎此者多阴祸燎不可遏，蚓可长乎。夫人不问於其父母、昆弟之言，可以观孝矣；言不离於其众妾、内子之口，可以观德矣。和，非妇子嘻嘻也，贯鱼以官人宠，无不利其周之世恩乎。进，非枯杨生梯也，王假有家，交相爱也。其文之家法乎，此而论德则德广，此而言福则福大。
　　文王后妃德修於身，而子孙皆化於善。故诗人美之曰：麟之趾，振振公子，吁嗟麟兮。
　　若录曰：愚观王者之端，未有若是之真实而无伪；而颂美之词，亦未有若此之亲切而有味也。是故麟有在郊薮矣，然而未见也。蚓四灵之物，无形而群；公之子有象，固不若振振者之克肖也。此圣人之徒深有得於观感兴起，非但诵说岚慕而已也。抑商有外丙何壬之夭，汉有隐王少帝之辜死，有建成光吉之难，宋有光美德昭之议，更孰有如周之文武成康继体者哉。以为王者之瑞，诚非诬矣。
　　蚓记：文王有疾，武王不说，冠带而养。文王一饭亦一饭，文王再饭亦再饭，旬有二日乃问。文王谓武王曰：女何梦矣。对曰：梦帝与我九龄。文王曰：女以为何也。曰：西方有九国，君王其终抚诸。文王曰：非也。古者谓齿为龄，我百尔九十，吾与尔三焉。文王九十七乃终，武王九十三而终。
　　录曰：武何有陕是梦也。爱亲之心笃，所谓先天而天弗违也。文何以有是应也，爱子之心笃，所谓后天而奉天时也。天且弗违，而人何疑议之哉。文之与武体，虽有二，而诚之所通，初无问然也。其一饭、再饭以至旬有二曰之问，纯乎为亲之意。举天下物物，何以加之乎。木石豚鱼尚云可格，蚓神明之至理耶。其曰：九十七、九十三者，乃实理之应，适会其数，虽不益以文王之三龄，安知武王之有缩乎。要之人生以百岁为期，初不屑屑拘之。观者不以词害意可也。
　　《周颂□闵予小子》：遭家不造，娱环在疚，於乎皇考，永世克孝。念兹皇祖，陆降庭止。维予小子，夙夜敬止，於乎皇王继，序思不忘。
　　录曰：所以谓就文武之业，崇大化之本者，盖天地之大化曰仁，圣人之至德曰孝。几所以媚兹一人而应侯顺德者，莫非以是为之张本也。是故太甲之祖桐居忧，高宗之宅忧亮阴，成王之荣荣在疚，三王所以底於嗣守之贤者，同一道也。皇王之孝，非有他求也，其端出於天，乃良心之真切也；其思闽於祖，乃忧劬之通微也，其质要於鬼神，乃百顺之游衍也。此所以思继其序而不忘者也。厥后大汉之兴，其审尚不异乎此。元成以后，此道微矣。无怪乎经生之切切也。
　　顾命。惟四月哉生愧，王不择。甲子，王乃洮类水，相被冕服，凭玉几。乃召太保爽、茵伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、师氏、虎臣、百尹御事。王曰：呜呼。疾大渐。惟几，病曰臻。既弥留，恐不获誓言嗣。兹予审训命汝，昔君文王武王，宣重光，奠丽陈，教则肄。肄不违，用克达殷，集大命，在后之恫，敬近天威，嗣守文武大训，无敢昏逾。今天降疾殆，弗兴弗悟，尔尚明时朕言，用敬保元子钊，弘济于艰难。
　　录曰：此成王之所以正其终，与康王之所以正其始，可以为万世之法也。夫托孤寄命，夫有若周之得人者也，以王室之懿亲，当太保之重任。虽曰有君臣之分，而其休戚之所关，若同舟而扬於中流，并辔而驰於康庄，亦安得而不业业哉。彼成王者，始也，予其惩而排后息，苟非周公何以能保明其身乎；终也，宣重光而达大命，苟非召公何以能敬保元子乎。此艰难之意，成王身有之，故言之亲切而有味，非若安刘叉勃之徒取侥幸也。
　　又曰：柔远能迩，安劝小大庶邦，思夫人自乱予威仪，尔无以钊冒贡于非几。
　　录曰：成王至是无以异於古之圣贤矣。盖几者虞廷之要诀也，非至明畴能察之，非至健畴能决之。此其所得於缉熙仔肩之所致，而非泛泛然之臆说也。夫动而泛应，则绍庭上下，陆降厥家，可须臾忽忘乎；静而慎独，则一曰二曰万几，可瞬息不善乎。然而嗣君尤切焉者，以其心之未纯，守之未固。一旦出居人表，易致骄泰之失，入迩近习冒进不善之几，则所以柔远能迩，安劝小大庶邦，皆失其具矣。此暝眩之深虑，死生之永诀，盈成之至计，保傅之全功。彼佳儿佳妇之言，徒见其所为亲，而不详於理道者，非同曰语也。
　　周公谓鲁公曰：君子不施其亲，不使大臣怨乎。不以故旧无大故，则不弃也。无求备於一人。
　　录曰：此周公之家法。夫子所谓鲁一变至於道是也。厥后鲁公之为治，先内而后外，先仁而后义，所得於训戒者至切也。故曰：鲁之泽及十世。鲁有王者之迹者，仁厚也，齐之所以不如鲁也。然愚尝过曲阜而观周公之庙，乃无一人配飨之者。愚意大圣人之德，生能配天，死无以配食，且以鲁公之贤，无忝周公之教，以之配飨，夫岂不宜。他日或能举错，执此以往可也。
　　《檀兮》：晋献公之丧，秦穆公使人吊公子重耳曰：寡人闻之，亡国恒於斯，得国恒於斯。虽吾子俨然在忧服之中，丧亦不可久也，时亦不可失也。孺子其图之。以告舅犯，舅犯曰：孺子其辞焉，丧人无宝，仁亲以为宝，父死之谓何。又因以为利，而天下其执能说之。孺子其辞焉。公子重耳对曰：君惠吊亡臣重耳。身丧父死，不得与於哭泣之哀。以为君忧，父死之谓何。或敢有他志，以辱君义，稽颗而不拜，哭而起，起而不私。子显以致命於穆公，穆公曰：仁矣，公子重耳。夫稽颗而不拜，则未为后也。故不成拜。哭而起，则爱父也。起而不私，则远利也。
　　录曰：立庶以是不以爱，爱既毙矣。重耳之长，无能易也。彼惠公者，上不顾兄，下不顾弟，外路内求，侥幸苟得。重耳方且荣荣在疚，稽颗哭泣，其气象判然不伴。故《春秋》惠公不书入，里克不书罪，而《大学》亦引舅犯之言，皆与人为善之心也。孰谓穆公之主纳不定於子显之致命乎。使文公者每事如此，又何以久假而不归哉。惜乎，心之不纯，巧於用诡，虽皆不学之过，而子犯之致君无卫，亦不得而辞其责也。
　　《左传》：邓舒问於贾季子犯之子曰：赵衰之与赵盾，孰贤。对曰：赵衰，冬曰之曰也。赵盾，夏曰之曰也。
　　录曰：冬日之日，可爱者也。夏日之日，可畏者也。衰以壶浆从经，馁而弗食，其爱至矣。至盾始为国政，制事典，正法罪，辟刑狱，董通进，由质要畏而爱矣。此季所以亟称也。
　　《家语》：孔子之先，宋之后也。微子启，殷帝乙之元子，入为王卿士，微国名子爵。周公相成王，命微子为殷后，与国于宋。弟号微仲，仲生宋公稽，稽生丁公申，申生愍公熙，熙生弗父何，何当嗣而让其弟厉公焉。何生宋父周，周生世父胜，世为宋乡，胜生正考，甫生孔父嘉，其后以孔为氏焉。嘉生木金父，木金父生皋夷父，其子为防叔，辟华氏之祸而奔鲁，故孔子为鲁人。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，祷於尼丘之山，生孔子。
　　录曰：迁知世孔子矣。而顾遗其先系何耶。微子统承先王，孔子实绍商#3后，三代更起迭运，可谓至仁矣。夫契敷五教，明人伦，万世仁义礼乐之宗也。汤继夏后以有天下，其立本发源，实肇於此。以至於微子，又生有圣德，后与帝乙皆欲立之，则微子固当命世为天子矣。及其抱祭器奔周，天心弃纣，而实未厌商也。周亦不敢臣之，而使修其礼物，作宾於王家。数世而后，周德亦衰，天乃笃生元圣为万代仁义礼乐之宗主。虽不继周而王，实以代商为治。观夫子尝曰：吾学殷礼，有宋存焉。其隐然自任之心可见。是可遗而弗论乎。《通志》救马迁之失，亦略而不书，非其至矣。此录之不可无也。
　　孔子年十九，娶于宋之开官氏，一岁而生伯鱼。鲁昭公使人遗之鲤鱼，孔子荣君之既，故名曰鲤，而字伯鱼。伯鱼生常肿铀迹鳌吨杏埂贰
　　录曰：商自契以来而至於汤，又自汤以降而封於宋，历千有余年，而后孔氏兴。又自正考父佐戴武宣历数世，而后孔子出。孔子复娶于宋之开官氏，而生伯鱼，伯鱼复生常蟮劳持闷渥凇Ｌ煳蚴乐疲约掏矗堑馇霸：蟆Ｆ渌叵捣切〔挂玻丝陕远皇楹酢Ｂ贾圆埂妒芳恰贰豆攀贰贰锻ㄖ尽分钍橹薄
　　《孝经》：仲尼居，曾子侍。子曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎。曾子避席曰：参不敏，何足以知之。子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，忠於事君念尔祖，聿修厥德。
　　录曰：夫所谓至德要道何也。曰：心也。心何以至而要也。此对天下与民与上下言，故为至而要也。何以天下与民与上下之，非至而要也。天下至广也，圣人以为病焉，博施是也。兆民至烦也，圣人以为病焉，济众是也。上下至不齐也，圣人以为病焉，絮矩是也。岂其遂已哉。天下虽广，亲则一也；兆民虽烦，爱则爱一也也孝之终也。夫孝，始於事亲，终於立身。《大雅》云：无；上下虽舛，顺则一也。亲也，，顺也，先王之心休休乎以为美也，绰绰乎以为裕也。视之弗可见而能加．于百姓，听之弟可闻而能刑于四海。故曰：德之本也，教之所由生也。之发端，此通一经之本非止始於事亲，始明五孝忠於事君终於立身而已。
　　有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，也。君子务本，本立而道生。未之有孝弟也者，其为仁之本与。
　　录曰：孝弟，为仁之本。本犹根也。物之有根，便有许多柯干枝叶，所以务培其根者，以生意在此，而不在彼也。设有人焉，接人一团和气，而家庭有未善焉，可谓仁乎。又有人焉，惟孝友于兄弟，乃加人以横逆焉，有是理乎。故曰：孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。然此，乃曰用常行之道，无甚高难行之事，君子何乃专用力於此乎。．正以本立而道生，则将推之天地万物，无不各得其所矣。岂非仁之本乎。门人以有子言行气象似圣人，故并记於开卷之首。然则，务本者岂非时习之第一义欤。
　　孟子曰：未有仁，而遗其亲者也。
　　录曰：夫所谓遗亲者，即如世俗不孝有五之类。惟不仁，则狗于人欲之私，而有此等事。七则一举足，一出言，不敢忘乎父母。故尝听于无声，视于无形，岂有惰其四肢乎。居则致其敬，养则政其乐，岂有博奕好饮酒乎。父母之所爱者，子亦爱之，岂有好货财私妻子乎。色不忘乎目，声不绝乎耳，岂有从耳目之欲乎。居上不骄，为下不乱，在丑不争，岂有好勇斗狠乎。几此皆人伦莫大之幸，家道无穷之益，三书开卷之首，不可以不察也。
　　又曰：仁之实，事亲是也。
　　录曰：此实字，非对华而言，亦非如巢核之实，乃是本然归宿处。故谓之实也。盖仁之所以为仁，非泛然之谓也，乃天生父子，其性之至爱，本然归宿之处，在於事亲。故谓之仁也。下面义智礼乐，莫不皆然。至於乐，则生矣，生则乌可已也，则仁之全体逞露大用，显行极至，则手舞足蹈，然皆出於五者。本然归宿之处，非有所外求，非有所假借，乃直示人以吃紧活泼之道。大抵圣贤之言，譬之化工生意俱包在内，人视之有层层叶叶，只是一个骨朵，内发出来的便是仁之实也。读者其致思乎。
　　《小雅》：寥寥者表，匪表伊蒿，一反哀父母，生我劬劳。寥寥者义，匪义伊蔚，哀一辰父母，生我劳瘁。u之罄矣，维垒之耻，鲜民之生，不如死之久矣。无父何估，无母何恃。出则御恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我，批我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。南山烈烈，飘风发发，民莫不谷，我独何害，南山律律，飘风弗弗，民莫不谷，我独不卒。
　　录曰：治世之言宣，以达其词平；季世之言矫，以激其词切。故将母来诸者，非不知劬劳顾复也。君探其情而伐之言，则铃无私憾恨矣。陆咕陆妃者，亦非不知瓶声垒耻也，而能尚慎游哉，犹可以尽其情矣。今既不得终养，以尽人子之情，又无所劳悯，以见君父之义，无所归咎，而归之于己，曰：匪我伊蒿也，曰：昊天罔极也。其呼天怨慕之情，岂得己哉。至於南山烈烈，飘风发发，则所谓不尽。继之以血，极其哀怨，而不自知者。孟子曰：舜其大孝矣。五十而慕。若此诗者，其曲尽爱慕者欤。
　　《礼记》曰：孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。孝子之执玉如奉盈，洞洞属属，然如弗胜，如将失之。严威俨恪，非所以事亲也。
　　录曰：子夏曰：事父母，能竭其力。而孔子教之曰：色难。其义何居。舜号泣于昊天，曰：我竭力耕田，供为子职而已矣，则色之与力自当有辨也。盖父子主恩者也，亲非亲也，所以为我者也；我非我也，所以为亲者也。色发，气之所动也。不可以矫揉而为，勉强而致。其心和，则气和；气和，则发气满容，有莫知其所以然而然者矣。子夏非直义者也，但以谨守之故，恐其以竭力为足以尽仁，故夫子启而发之。不然以商之长於文学，记礼者多出其门，岂不知严威俨恪之非所以事亲哉。
　　曾子曰：孝子之养老也，乐其心，不违其志；乐其耳目，安其复处，以其饮食，忠养之。是故父母之所爱，亦爱之；父母之所敬，亦敬之。至於犬马尽然，而尸於人乎。
　　录曰：夫所谓忠养者，尽己之心为忠，则与能竭其力异矣。孟子曰：曾子养曾哲，铃有酒肉，将彻必请所与，问有余铃曰有。然岂特此哉。曾哲嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣，何莫而非尽吾之心哉。此事亲若曾子者，庶几尽仁矣。
　　子路曰：伤哉，贫也。生无以为养，死无以为葬。子曰：啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。
　　录曰：所谓尽其欢者，责人以三牲五异，则儒者无善养；勉人以垄酝桓楹，则贫者无善葬。啜菽非旨也，靡靡者为之砥也。饮水非甘也，皆醉者为之醒也。孰谓一言之问而非至教哉。
　　南陕孝子相戒以养也。循彼南陕，言采其兰，眷恋庭闱，心不遑安。彼居之子，罔或游盘，馨尔多膳，洁尔晨餐。循彼南陕，厥草油油，彼居之子，色思其柔，眷恋庭闱，心不遑留，馨尔夕膳，洁尔晨羞。有獭有獭，在河之泪。浚波赴汨，筮纺捕鲤。嗷嗷林乌，受哺于子。养隆敬薄，惟禽之似。猎龆越樨ъ怼
　　录曰：以补诗终焉者，周道衰，仁孝薄，於是有不父其父者矣，有证父攘羊者矣。甚者母丧而歌，以薄为道，曾不知报本之义，反哺之恩焉。哀哉乎。夫物之不若欤。此诗虽无词，而着于乡，饮酒合乐之用。君子因声以遥义，得义以缀恩，庶几仁孝之不废也。
　　弘道录卷之四竟
　　＃１『畎』原作『亩』，据《十三经注疏》改。
　　＃２『悦」原作『脱』，据《十三经注疏》改。
　　＃３『商』原作『商』，据文意改。下同。
4-弘道录卷之三 6-弘道录卷之五