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深圳市驰行者科技有限公司() 版权所有，技术支持：哲学是什么（二）
（二）哲学的性质、范畴与定义
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如此说来，那么在我看来，哲学又该如何定义呢？——回答这个问题，还是让我们进一步去详尽哲学的本质；只要理解了本质，我们就不愁定义，充其量也只是一个语言精确度的问题。那么，哲学的性质又是什么呢？
我或将一再复述：哲学所代表的只能是物质世界的本身；而绝不可代表人的思想意识。可是，在人与物质世界之间——除了人的意识，就再也没有别的途径可以联系了。因此，我只能这么说：哲学的本体从来不是人的意识，她既非人的情感、也非人的思想；但是，我们可以把哲学看成是一门研究物质世界的学问（注：物质世界包含了一切，包括有人的自身及其意识世界）。亦即，哲学是人的意识在试图理解那广延的物质世界。
问题就出在：无论是人的思维之深广度、还是人的基本感知觉，亦即——意识的总经历，却全都必定于有限。通俗点说，人就像是从门缝中去看物质世界，所以人既“看”不到物质世界的“大”，也看不到物质世界的“小”。但是，在另一方面，人对自身的意识又是一种绝对性的服从；因此，身陷于一种双重意义的人类世界的复杂——就不能仅以物质世界本自的复杂性而论了，而意识世界还必定存在有难以言尽的偏执。
只不过，任何偏执的思想意识，仍然算是一种可以确定的真实存在——但是，这只能归为个体主体意识的属性，而绝不能代表物质世界的本质。事实上，就正因为人的视界、意识经历的有限，所以，由意识所叠加而来的理念性思想——也就必备于虚幻性；只要人们能略加留意，就不难发现——人的思想是经常性的不符合物质世界的本真事实。这个虚幻，也就是人们俗话所说的：我们以为是什么，结果却不是。其实，会有更多的错误以为尚未被明显于矛盾中的对立、或是各人尚未发现正确的见解而已。接下来，就在这些错误以为的面前，人的诗情画意跟理性的逻辑相比，又算得上是怎样的一回事呢？首先，我们不妨看看这个人类的诗情画意是什么——它无非就是意味着人的“善”的那一面——人之感情。正所谓知足常乐、陶冶的情操、其乐融融、深情厚意等等等等，就都可意味着人的这一“善”。若是人皆如此，当然也就天下太平。但是，对这种诗情的怀念，更多的也只是对比于深重的痛苦——是萌发于痛苦中。所以，诸如田园诗情的种种情怀，这对于天长日久地生活在农村的老百姓来说，可是感触无多；这绝非他们比你们愚钝，而是感觉会消失于习以为常。其实，有许多诗人、小说家都是来自农村，只是来到城市碰了一鼻子灰之后才怀念农村。若是某人来到城市飞腾黄达，怀念农村也可能只是怀念农村的那一点新鲜空气和无污染的可口的青菜了。
严重的是，在我看来，麻木于诗情画意中的人们会是失去拼搏的动力；快乐中的人们总是乐不思蜀，从而又会失去人的另一面更宝贵的东西——积极的精神。所以，尼采就会对于某些自以为高见的人火冒三丈——至于这个尼采如何，我得另谈。在这里，我要说：跟狭义的动物相比，人类的各种感情——其实在动物的身上皆有；只不过是因为人的智力得以放大——所以，动物的善恶两面性，也就皆被放大了。而在人的思想认知还没有足够明晰之前，那么，人的聪明和无知其实也都可以被同比地放大。因此，在某些方面，动物们的本能意识会比人类大众的主观意识更能接近于物质世界的真实；至于动物的善与恶、制造力与破坏力，则是因为智力的差别而皆会次人一等。所以，我要说，人的理念性思想意识的虚幻性，其实，是比狭义的动物们更加显而易见的——是以，成为人的一种特性了。当然，我们并不能根据这一条——从而害怕恶而弃善，继而放弃开拓人的思维力——就像他们，转向只求所谓的诗性。但是一切的一切，皆非所谓的诗性所能明晰——而只是人的一种模糊的感觉。说到底，在我看来，即便又再培养出一千个爱因斯坦，我们也不能放弃拓展思维而来求真知；因为，若是放弃，则有可能再一次出现无知的、具有破坏力的希特勒。而要想改变无知，也只能依靠理性的逻辑。如果失去了逻辑，也就可以说，人的理念性思想的虚幻性就完全是人的一种特性了——只是人们既没有认识到这一点，也无人肯承认自己无知罢了。——何况，人人就只能屈从于自己的意识；而如果不能理性的认识到自己的错误，也就只能从属于偏执了。其实，人类的争斗，就是人类的意识形态之争——也会因为代代新生而又代代如此，还不仅仅是为了狭义意义的生存；而一切的一切，要想通过意识走向同一的认可而求得真正的和平共处，那么，就只能同一于物质世界的绝对真理。而分析这些绝对的真理就得依靠理性的逻辑，而绝非什么狗屁不通的诗情画意——因为，每个人的诗情画意其实也都是跟着意识逻辑走的。事实上，尼采比你们更懂得什么叫诗情画意；但是，你们的“善”的诗情话意，会是轻而易举地被尼采的强力意志所形成的一种精神打翻在地。
因此，无论在那一领域，就只能求助于理性的逻辑。——而事实，也无不如是：有史以来，人类的成就也好、最能共同的思想理念也好，就都是从理性中求得的共同，比如环境问题、太阳系的认识、三大宇宙速度等等等等。俗话说，只有摆出有力的理由，才能说服与人；而且，还得要使其人能够明白。空洞的之乎者也，可是无人能服；不是自欺欺人，就是响应于臭肉同味。而这一切，除了依靠事实的逻辑而外，至于其他的什么一厢情愿，就都是没有用的。——因此，哲学就必须要依靠严密的理性逻辑来建构；同时，在一切推导的过程中，还必须要寻求物质世界中的基本事实来作为一切推导的基础，而结论也必须要受验于人类的基本感知觉、要通过可视性实验或实践的检验、要能符合广大的宏观事实。至于其他的一切，充其量也只是人的思想、或是艺术，就统统不要因为有所复杂、或美——而扯成哲学。
针对理性所必须要求的、逻辑的严密性来说——有所相反的意识，也就是人类的感性意识了。而这个感性，就是萌发一切诗情画意的根本物，想来，这也该是历来备受争议的一物。而在我看来，人的感性，其本身是非常可贵的：它会意味着人的多重原力。我们因为能感到什么，所以就得做些什么；也因为感到什么，所以就悟出了一些什么——包括痛苦和道理。尤其是文学和其他艺术，感性就具有非常高的地位。至于哲学，也离不开感性的启蒙。但是，在进入哲学之后，无论如何，感性也将会失去发展的空间。
前段时间，就在逛书店时，我意外的发现了一本《诗化哲学》，就因为觉得奇怪所以才买来。——在这个作者看来：诗性，对于人类来说，具有至高的地位。他们这一类人认为，不求逻辑的诗性可取代哲学的意义，或是就此认为诗性哲学才是真正的哲学。——然而在我看来，其人的基本点弄错了，通篇的观点性理念也就全都成了一堆糊涂帐；——谬误至此，对于我们这些崇尚逻辑的读者来说，会是一种情不自禁地怒发冲冠。事实上，人的情感总是迷茫的；原因就在于它缺少理性。也正因为缺乏理性的逻辑，所以不求逻辑的诗性就永远无法成为哲学。我们之所以能沉醉于某种艺术——这只是美感的一种麻醉力量，但并不能解决我们的酸甜苦辣和油盐柴米。当然，假如人人都能诗情画意，这自然也能形成天下和谐——但是，这只是一种童话式的理想，而会被人的本性击成粉碎。何况，诗性的思想，即便自身的疑惑——若不依靠理性的逻辑来解析则也是必然无法弄清，就更不要说为他人排忧解难、为人类创造知识。姑且，请那些所谓的诗性哲人们，就一定要弄清：若想为人类排疑解难，那么，首先就必须要弄清人的本质；但人的本质则会遵从于自身的生理——遵从于自然的生命法则；而要想了解这一切，就只能依靠理性的逻辑，而绝非不求逻辑诗性——即可解决。不说别的，单是人的思想意识——就因为这个东西会是必定于自身的虚幻性，而虚幻的叠加也就更有偏离事实的危险。——所以，哲学就绝不能是人的感性认知了；而若抛开事实中最为基本的基本点的逻辑求证，而任由感性意识的盲目叠加——我想，此举也必将毫无成就。
但我更知道什么叫大众的力量，我就得不遗余力地把自己的思想见解推向大众，所以，我也一再不厌其烦的陈述自己的理由。首先，哲学是求知的——既然求知，就得求出物质世界的本质、诸多的规律，包括生命的现象，也都是可以解释的，只是人们了解无多罢了。而要想找出事物的本质及其规律，我们就必须先要找出一些最为基本的确定——亦即物质世界本真的一些基本点，然后才能依靠理性的逻辑而作出严密的推导。——可是，这一切，单纯的感性就无法做到了。所以说，不寻求于理性逻辑的思想意识，就恰恰寻求不到人生的意义。而把因情感而生的浪漫主义思想扯成哲学的那些人，就不仅仅是非常可笑的；还会因为误导人，所以可恨。——我确信，这类飘虚在半空中的人可以一边大谈叔本华，但又并不能懂得叔本华的真正见解；或见那叔本华的文采有所优美，就等同了浪漫主义。或是黑白颠倒，把叔本华当成唯心家。而与半罐子们相反的是：一个真正的物理学家、文学家就都会走近哲学，而一个真正的哲学家也必会懂得或是尊重一切的自然科学、以及文学和艺术——就更不用说哲学自身最为明显的特征——理性的逻辑。
其实，哲学的真实概念，也并非需要由我来就此更正，而是自古以来就有着其本真的概念。哲学，就正如亚里斯多德所言——它是求知的。我想，这才是哲学的本质特征。哲学也如古希腊流传中的语言，它是智慧的。这个智慧，就得意味着一种理性中的逻辑理解，而非印象中的感觉，也非狭义的聪明。——如果讲传统，这就是真正需要我们沿承的传统：那就是求知，再求真知！
哲学只能是对物质世界的逻辑解读，而绝非仅仅局限于人的虚幻意识的、不大注重逻辑的——感性的诗。无论如何，若想凭借诗性的思想来安排人类的世界——就必将是一种永恒的困难。——不说别人，他们的幼稚思想，我的不可屈从，就是一种绝对的事实证明。不过，只要致力于基本的事实、追求于严密的逻辑——也惟有如此，人类的思想仍有走向同一的可能。因为，我们所生活于其中的就只是同一个物质世界，人们也就可以——因为进入了共同的层次，而终至同一。只有这样，才能从本质上解决问题；所以，宣扬理性的逻辑，普及求知的习惯——才是惟一值得我们追求的理想。但是，要做到这一点，似乎也是一种持久的困难。
因为，人的视界、意识经历的有限，似乎是永恒的，而这就导致了——人们所能直接感知到的，永远只是物质世界的一种“中等层次的影像”。而不是物质世界的本质。所以哲学就必须要极力地寻求于一种最深层次的理解：所以，哲学始终也都在意味着深刻，而非浅表的意识思维。当然，由人那虚幻的深层意识所叠加而来的思想——自然也能达成一种“深刻”；比如爱因斯坦的相对论，但正确与否就要看其人的出发点是否有误，以及在叠加或推理的过程中——是否有所偏失。不管怎样，这类简单的道理，人们早就应该达成普遍的共识。这会有利于我们不被所谓的“高深”所吓倒，而独立的思考则是一种永世的重要。其实，哲学也并非深不可及，而人们的智力也并无太多的出入。事实上，在普通大众里——智力优异者大有人在；对于智力没有相差太远的人们来说，其智慧的差别就主要分化在各自的性格、思维的方式和习惯上。当然，还有一点也是重要的，那便是人的意识经历，这会间接的让你成为何种人——尽管间接，却也必然。——如果你希望走近哲学——如果你愿意求知；首先，我们就得找出一些最为基本的确定，而这些可绝对的确定也并非远离我们，只是在生活中我们尚未留意或经历过罢了。问题在于，一些基本的确定尽管基本，却一样得需要我们的不懈思考。而这就绝非某些简陋者所言，哲学应该归于简单，什么一生二呀二生三；只不过，在理解之后，才能归于简单。否则，你们又能懂得一些什么呢？而这其中的关键就在于：现实的生活中却没有几个人愿意不懈而努力地思考。——可以说，这才是造成大众无知的最为重要的原因。
因为物质世界具有超越于人的视界之外的本质，而这类本质的确定及其演化——就都得需要我们在思想意识上，来达成某一理解上的深度。只此一条，哲学也就不是人们的常规经验、技术，或是常识了。事实上，这些东西，都是人类的各种知识所简化下来的产物——无论有意无意，目的都是为了免去人们在理解上的麻烦，是以简化。可确定的简化，人们就只需要服从或绝对服从；是以常人也不会为某事而作出深思，不会去考虑为什么，而这一切都会成为人们生活中的一种习惯。这就像那些高科技生产线上的操着工人，只须严格遵守操作规定的程序即可。也能像那医生看病，在很多的时候，就并不需要作出过多的思考，甚至根本没有思考，凭着中意识即可为病人开出药方；但是，这里的不确定因素较之前面的流水线为多，所以，十医就会明显于九庸。只不过，对医学一无所知的大众却没有意识到罢了。而我一再强调：哲学必须是一种对物质世界的深层次的理解。不过，固然深层，却也可归于一些基本；但这一切都不可等同于经验的累加，抑或对知识的、盲目的绝对服从。
同样，哲学也不会是人的记忆、印象或其惯性的感知；所以，哲学就不能仅仅依靠哲学书籍、或教育即可获得。而哲学则必定于：进入哲学者，必须本人能在物质世界中有所经历——愈深、愈广、思考的愈多，也就愈为有利，而其人的意识就必须要能真正的进入某一需要理解的层次才算有效。其实，一切知识的理解与否，都在于意识是否做到真正的进入——而这仍是因为：人，只能屈从于自己的意识。因此，无论怎么说，教育或书本知识，充其量只能视为人的意识——在经历的途中的一种辅助的工具。而并非个体掌握知识的主导者；只不过，作为工具，教育和书本的用途自然也就具有另一种广泛而重要的意义。但个体知识的真正主导者，就只是个体意识的自身。因此，个体知识的本质惟是个体自身意识对物质世界的正确的理解达成。当然，至于是否借助书本和教育，以及教育的普适作用，那就都是另外的一些问题了。
还是因为：人，只能屈从于自己的意识。而就在这一人类共同的绝对之下，于是乎，个体的思想（认知）内容才能被分化出一些基本的特征——总的说来，可表现为理解、误解、毫无觉察、以及同感。而在这之下，才有人的对立或相像。比如说，知识的无师自通、书呆子现象，而无所察觉者则会必定于——几乎一模一样的无所谓是否。人类的这些基本的实象，无论是过去、现在、或是将来，都得如此。回想生活，而我们就都不难发现：无处不存在有个体的自创和首创的知识；而一切知识的自悟或理解之象，就都是因为个体的意识——在其经历中，所能达成的某种正确的理解、或是在理解中获得了知识的拓展——是以掌握了物质世界的某些真实点；而种种主观意识的正确理解，即使未曾全面，但通常不会与该客观的本质背道而驰。——惟有依靠人类的这一实象所蕴含的方法，才有致人类的思想意识走向同一的可能。打个最简单的比喻，人人都可认同勾股定理——只要能够理解，人们就不会为此而争议（但爱因斯坦则会意味着另外一回事，所以我要说他是个最大的流毒；这一点，我一定会在别处作出说明）。然而跟上面一样，也是出于上面的共同绝对点——人人都得遵从于自己的意识：所以，二战时的那个美国国务卿就会大骂“黑室”创始人雅德利，认为雅德利致力于密码窃听的行为违反了人类最高的精神道德原则之一，从而极为坚决的下令解散了“黑室”机构。殊不知人类的一切精神道德原则——皆不过是源自生命的生存法则，而脱离了这一最为基本的法则，那么，人类的一切也就全都免谈。然而，这个美国国务卿，就正是一种古今中外无处不在的“书呆子”现象。——假如饱读圣贤书，却是没有悟透一些根本性的东西，那么，其人的思想也就最能演变出一堆偏离了事实本质的意识——继而，只能纯粹于虚幻性的叠加。而惟一能与意识的虚幻性相抗衡的，就只能在于意识的至深经历——这来自主体对各种事实（无论生活本身、或是书本上的正确知识）的深层体验（我要说，这是本能的认知）、以及理性的逻辑和不懈的思考（积极的认知）；——而只要具备了这样的一些条件，即便深奥的哲学也能无师自通。这一点，虽然稀有，但也不失自古就有的一种事实。如果有兴趣的话，就不妨随我一再品味我的一个简单：逻辑或结论（积极性方法的获得）都必须要印证于物质世界的宏观事实之象（人类基本感知觉的获得）；——因为，物质世界中的规律会是一种因果的链接循环，而所有的中层的宏观事实之象则必会被包含于其内。而这一简单，也只能在别处再谈。
只须凭借一种常见的经验，人们也可知道，深层次的理解总是优于浅层次的理解；然而，哲学就正是要代表出那物质世界的深层本质。所以，我要说，真正的哲学所代表的实属人类的真正知识；这个知识，是人的感知挖掘于人生的体验，但又不能等同于单纯的体验及其产物，而是对物质世界中的一切——进行刨根究底式地追寻于因果的链接。所以，哲学就不同于文学，也就更不是诗或诗性的思想。一切的艺术，都可视作物质世界中一物——“人”的一种附属存在，是人的属性或延展属性中的一种产物。所谓艺术，即是人类描述物质世界之象的一种能力；因为能揭示物质世界的一类极致的存在而美，亦即人类表达美的一种能力。但是，艺术的本身不是哲学，这就像一棵树的本身不是哲学一样，而艺术是人的一种能力或曰就是一种技术。这种技术，在人与物质世界之间——通常需要前者对后者，能达到某一理解层次上的高度，也或者仅仅凭借感性——总之，所需要的，就是人要能与物质世界达成一种高度的契合，是以具备有一种描述真实之美的感知力、或说是一种印象力。所以，天性丰富而敏锐的感觉不一定需要理解，或是说，不一定非得要明白原因——但只要能感知到某一极致的存在，且能精确描绘它，——而这种能力，也便是那人在艺术上的天赋。因此，艺术通常最需要的就是天赋，但也可以通过后天的锻炼而加以掌握。不过，对艺术的理解或研究就要归为哲学了；因为，这正是在寻求于物质世界的某一真相，而并非单纯的感性。
根据上面所述，现在，人们也许可以知道，在我的眼中——哲学的范畴会意味着什么。——我要说，就因为哲学所代表的是整个物质世界，所以哲学便会失去具体的范畴，而是无所不思。在这里，有一点就得必须一再强调：因为物质世界有着可协调的统一性，是一个统一而有序的整体——而这一切都得建立在同一的绝对性的基础之上。——就正是因为如此，所以，真正的哲学也就没有了所谓的流派之分。这就像我们并不能把物理学分出流派一样；也就是说，因为事实上没有两种不同的物质世界——也就没有两种可对立的哲学。只不过，人的思想只是由人的意识所叠加而来，而人的意识又常是因为视域有限而只能偏于物质世界的一偶；所以，才会在同一事物上可以演化出完全对立的思想、和不同的见解。比如，爱因斯坦的时空观与牛顿的时空观，这两者都只是人的一种思想意识物，但对立的只能是人的思想认识上的对立，而物质世界就只有一种时空观。至于爱因斯坦与牛顿，我想，这两者只居其一。也就是说，所谓的流派说——只可归于人的思想：所谓的思想流派、意识的倾向，永远只能归于人，而不是哲学的本身。因此，人们最多只能说，某某人是个唯物主义者、唯心主义者、怀疑主义者、浪漫主义者、所谓的唯理主义者，或是给人的思想学说起个名称，如天赋说、宇宙大爆炸学说等等；——所有这些，人们都只能用来形容人的思想，形容人们在思想意识上的倾向、见解或认为。而绝不可在这些名词之后再加上“哲学”一词。就像我们只能说相对论是物理学上的一种思想见解，而绝不可说相对论就是物理学。总之，哲学也只在代表着物质世界，而非人的思想。
可以说，假如对物质世界的基本特性一无所知而去研究人的学者、撇开人的本质而去研究社会的学者、撇开宏观的哲学思考而专志于数学的物理学者，都会很难取得真正的成功。因为，人类及其意识世界，其本身就是诞生于物质世界；人的本体也不过是非生命类物质的一种延续——亦即自然的因果之链中的一环。所以，无论我们研究什么，都应该从一些最基本的点着手，而不能先是高高在上，而后再去俯视一切。比如说，在哲学的研究中，物质就永远都是第一性的，而生命、意识、数学、社会研究——整个意识世界就永远只能排在其后。而不能老是一再强调自己的各种主观意识的存在；这一点，尽管看似简单，却需要大家认真去思考；因为，这也就是哲学中的一个基本点。而无处不在表明：一切的知识探索，如果基本点不能确定，其后的复杂也就都可以全都免谈；免得因为误解而更是误解——是以劳而无功。
要知道，我们这个双重的世界，会是因为一种双重的广延而在交织着无穷。而事实也正是如此的：自人类诞生以来，从未停止过其视界的延伸；而且，会与物质世界进行着不断的交割——在我们依靠从物质世界中得来的体验、获得新知识的同时，也总能发现一个新的未知点。且无论人类的最终知识可到达何处，而双重世界的复杂性却是一种永恒的必然。再说，人类的认知也只能在生命的交替中，艰难的迂回前行；因为，知识永远都不可遗传。事实上，在许多方面上，我们只不过是便利于——承接前人所记载下来的经验，或已经存在有的建设成果；然而，若是思想理念上的不理解，则会一样的必定于误解的出现。比如说，我们今天的医学诊断、交通通信的便利，就都是建立在前人的点点滴滴的成果的累加；但是，如果不理解，就拿汽车的设计来比喻——某一原有的优点，如果其说明没有被记载下来，则有可能在下一次设计中——被不曾理解的新设计者，因为不理解而认为多余，继而省去。
抛开人的意识在认知上的缺陷不谈，即便宇宙的自身，也确实是一种本自的、复合中的广延——在广延中交织出复杂。——即便最细微的粒子，乃至整个宇宙内的一切，从来都不可能是在以一个单一的点而存在的；而是事物间无论大小都会有着众多的相互影响，而每一点被他物所影响到的程度就只在于力的大小——但点的不同、外在因素的不同，而力的大小、性质就都会相去甚远；对于某个点来说，无论最内在的属性、抑或外在的因素，——总之，会受制于某种最大的力，这种力，也就具备了及其相关的决定性意义。亦即，一物可决定另一物；但无论如何，一切都会在力的平衡中取得共存，充其量也只是一种形态上的变化；我想，就正是因为如此，所以才会有一个统一而有序的宇宙。统一而有序的宇宙，这本身也就是一个最为基本的事实之象。——即便这一简单的基本之象也能说明一堆问题，在此姑且不谈；总之，一切都能说明物质世界中的每一宏观之物的复杂性；愈深也就愈广，而认识它们就必会涉及到多个层次或前提。而理清这一堆乱麻，我们惟有依靠逻辑的理性思维；尽管艰难，但除此而外就别无他法。
不妨就此强调一下：现实中的任何事物，即使以最为细微的实体的粒子来作为主体，也根本无法绝对的杜绝外力的影响，并且影响会是来自多个方面——所以，万物（时间和空间得另论）又皆不会存在有绝对的静止之态。就因为各种参入量的不同，所以，即便同类事物也会存在有各种相去甚远之象。而这一点，也会增加我们认知上的难度。然而，既然物质世界能在万物的运动中形成一个统一的整体；那么，其内的一切就必须要有一种最高的法则——亦即万物都要遵守的规则。——惟有如此，因为不同的组合、不同的外在因素所呈现出的相对立的力才能走向和解而求得共存；否则，宇宙就会土崩瓦解，而人类也将无以存在，又何来物质世界的稳定及其整体可言？——在此，我所要明确的仍然是物质世界的复杂性、世界的双重性；而由此可对比的，就是——那常是偏于一偶的、人类的思想认识就只能——总是存在有矛盾之处了。这一点，想来倒是在一种绝对的情理之中。但不管怎样，哲学所代表的，就一定要是那个整体的物质世界；因为，除此而外，人类就再也拿不出别的什么概念而可以与之等同。——正是出于这一点，所以我要说：哲学也就没有范畴可言！物质世界是那样的广延，而其内的事物又总是息息相关——事实会是，人类所有的学域都会有着关联。只是说，任何的个体皆无法成为全能的上帝，所以哲学才会出现有不同的研究领域。而在我看来，哲学只可分成两大系统：一类是研究人的，一类是研究非生命类物质。但严格的说，人与非生命类物质也无法分离。——这不仅是一种本体的事实，也常在人们求知的过程中得到展现：当我们试图表述、或研究前者时，就很难绕开后者；而当我们在思索前者的过程中，又常是领悟到后者的某一所在。——当然，这只有在你思索至深之时才会有我说的这一体会之象。总而言之，在我看来，物理学、医学、心理学、社会学、政治经济学、军事思想、那无谓的伦理学等等——但凡试图研究物质世界之真相的，那就都是哲学之内的一个研究的领域；不过，具有宽宏意义的哲学与其分支而来的专业学科——则不仅仅是分工的不同，而形式也会大不一样。哲学，无论从其出身、研究的方法，还是从其狭义的专业意义来说，都会表现为——在对整个物质世界——进行宏观而系统性的阐述，但能与具体分化下来的各学域互为息息相关。这一点，随着人类知识的发展，人们必将会看到；——哲学，将是与那众多的狭义学科愈来愈是密切——直至密不可分。至于什么进化论、认识论、意识论、物质论、光学等等，就都只是哲学之内的一个阐述的点而已。
就因为哲学的研究对象是整个物质世界，所以宏观性和微观性的系统性连接，就成了哲学的一个重要特征；这可表现为哲学的逻辑通常是宏观的逻辑，如果没有微观的证据的话。——当然，这绝非哲学所愿意的；但没有办法，因为我们的视域非常有限——我们看不到更为微观的东西；我们也想找出更为细微的逻辑链接，但总是缺乏各种各样的、可真正确定的微观资料。因此，哲学往往只能从宏观的视角出发——依靠宏观的思维所捕捉到的基本点（当然，也可以是微观的，但都得必须是可以确定的），通过严密的逻辑——来链接现实中那些广泛存在的各层事实之象。而宏观的哲学，其可靠性原理就在于：物质世界必定存在有同一性中的绝对性，是以，我们才可以透过宏观的现象来看本质。但如果我们的世界只是爱因斯坦所说的那个世界，那么，就不可能会分化出能够必定或恒定的相对物；当然，真正的事实并不是这样的，所以，内在的微观和外在的宏观就更有理由来形成各种因果循环的链接圈；而各种微观及其各层的宏观之象就都是这个循环圈之内的一个点，只是位置或状态的不同；而同处一个循环圈之内的事物，就不可能会出现本质的相反。——因此，我们所找到的某个宏观或微观的点，只要能够确定，就不仅可以取得完美的连接；而且，作为逻辑中的一环，也就都是有效的。而宇宙统一中的有序，则可说明存在有一个最大的因果循环圈；而万物终将能够被人类揭示于其内。当然，这一切必须我们共同来作出理性的努力。
综上所述，所谓哲学，就是一种宏观的科学。首先，这一定性，是不可动摇的。至于人的无知，倒像是人的一种天性——毫无疑问，人人都是生来无知的，而且每个人在后天的意识经历也皆为有限。所以，历代的人们，要想不为那些谬误的言论所迷惑——最重要的，就是既要懂得尊重事实、留意观察事实，也要学会独立的思考；这一些，也是一种最为基本的。至于哲学与其分支而来的自然科学——这两者之间的关系，姑且可以作出如下的一些归纳：其一，宏观的哲学，就因为具备有更为宽广的视角，所以也就方便于找出各种事物的、最为根本的一些基本所在；也只有从整体中去审视，才更有可能找出各种事物之间的重要矛盾点、以及一些基本的绝对点等等；——是以，宽广的视角才能最大限度的避免偏于一偶。其二，分支而来的自然科学，就可以视作——把哲学理论转化成实效的具体实施人，鉴于工作的特性，也就方便于找出各类事物的微观属性；不过，在归纳出自然之律的过程中，同样也得要借鉴于哲学式的宏观思考，如此才能获得更为可靠的成功。其三：可以说，真正的科学理论其实就是真正的哲学理论；宏观的哲学最能提供视角或曰研究的方向，而微观的自然科学最能提供可确切性的资料——这两者将是永远的相辅相成。但是，一切的伪学者都是祸害，这将会浪费大家的精力，或是直接祸害于人。
如果非要给哲学下个定义，我也只得一再啰嗦于重复。哲学，就其字面上的本义而言，她也只能意味着哲学本身：“哲”，就意味智慧，而智慧就意味着能揭开本质真相。——而要想揭开真相，就得是一种理性中的理解；不过，这只能求助于严密的逻辑，而不能单独的寄希望于那有所虚幻的人的感性认知（印象力）。否则，就不用叫哲学了；而改叫杂文、或是什么别的，也就更为妥当。因此，哲学就只能是求知的，而惟有艺术才可以——只求美也行；至于夹在这两者之间的，将会是一无所得。就正是鉴于上述的、哲学的求知本质，所以，哲学就绝非人的思想感情；——其实，这也是一个简单的同理链接，所以，哲学自然也就不是那什么浪漫主义思潮，或是什么别的人之一厢情愿。而哲学只能预示着：人类对同一个物质世界中的一切事物的追根溯源。哲学是求知者所极力追寻的物质世界的本来面目；形式于人的思想，但不是人的思想本身。但正是因为哲学所涉及的内容极广——这是真正的哲学所固有的一面；所以，坠入哲学中的思考，也必将是无所不思（真正的深思者，必将有此体会）。那么，哲学又怎能只局限于探寻人生的意义及皈依？或者，说什么那才是哲学上的传统？——恰恰相反，一切为人的意识所局限的片面见解——尤其是那为情感所困的、只局限于诗性的感受体，皆不能探寻到真正的人生意义。——他们会失去真知，也会失去艺术。
——对于那些分不清哲学同狭义的自然科学、文学、艺术、人的思想等等之间的区别与关联的人们来说，我一再重申：哲学从不是某人的观点，或其思想学说；也不能根据个体意识在思想上的倾向，而把哲学人为的分出流派；——因为，哲学只能代表我们所能领会到的、这个惟一的整体的物质世界。一切错误的理念，都只是因为人的认知能力的有限；人的思想会受制于个体意识特性中的诸种局限性，尤其会受制于意识的自以为是之特性。就此，恳请大家在思考中来共同确定：人们的思想，只是因为出发点的偏离——继而会必定于背道而驰；但无论如何，大众都不可就此而认为存在有不同的哲学。
——我一路道来，如果你仍然无法确定哲学的定义，就只能说明：人，只能屈从于自己的意识；无法意识，你就无法作出有意的选择；或是你认为我所说的道理多一点，那么你就会选择我的观点，而这又正可说明意识也得受到力的趋向作用。所以我敢肯定，我以上的一切言辞，对于你来说，无论你现在处于何种状态——你的无从进入、你的大有同感、你的有所触动、抑或你依然与我完全相反——至少，就都可以说明上面的一点：人，只能屈从于自己的意识。——什么是绝对？这就是生命哲学中的一种绝对！不过，人又为什么非得屈从于自己的意识呢？
——而这就正是需要通过哲学的逻辑来作出解说的一种绝对物；这种绝对，我将会在别处作出哲学的逻辑论证，我也完全有信心来说明“人”为何得必定于此。当然，物质世界中的绝对，就远非这小小的一点了。
现在，关于本篇的主题，我也该表明我的立场。我认为，牛津哲学辞典中的主张是对的，而事实也是如此：自古以来，哲学史的总原意就是研究一切，亦即我所说的整个物质世界——这一点，就是一个本质的问题。至于古哲们的哲学概念，我们就不仅仅需要考虑到他们那个时代的科学背景，还应该考虑到——他们也会跟我们一样，而必定于人的意识互有偏离。因此，我们就更应该懂得如何甄别，而不可盲从于“人以群分”。不过，我自己倒是已经被群分了；唯物与唯心起点的不可融合就决定了深化后的尖锐对立，这若扯来又是话长，在此不说也罢。
——总之，站在现代的视域，如果需要用我的语言来为哲学作出一个全面一点的定义，我就依然还得这么说：其一，哲学，是惟一可以跟物质世界相对等的一门宽宏的科学；其二，哲学的研究方法，必须依据一切可以掌握的客观事实来作为研究的基础，必须要以严密的逻辑来作为论证中的理性构建；其三，哲学的特征和意义，就正是因为成就于一种宽宏的系统性研究，故而具有一种宏观的理性逻辑特征，也因此而具备有最为广泛的意义。或者，也可以这么说：哲学，象征着人类走向求知的过程；是人类根据自身的困惑而演化成对整个物质世界之本质的追根溯源。——因此，对任何事物的理性探索，就都可以被纳入哲学的研究范畴；而只在于研究者能否发现或进入。
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