[转载]真修行就必须结界（佛经每日闻思修系列）
真修行就必须结界
（佛经每日闻思修系列）
一、释伽开示：顶上化佛，恒诵楞严咒
宣化上人《楞严经浅释卷七》重点段落节选：
原文：若有宿习不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神咒。
浅释：如果有宿世习气业种，一时不能断除，你可教这个人，一心持诵我的佛顶光明、摩诃萨怛多，般怛啰无上神咒。摩诃萨怛多，般怛啰，译作大白伞盖。如能一心持念至功夫深时，则数千里内，都可平安无事，可令大事化小，小事化无。
原文：斯是如来无见顶相。无为心佛从顶发辉。坐宝莲华所说心咒。
浅释：这是如来无见顶相的无为心佛，从顶发辉无量宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来，坐宝华中，所说的神咒。
原文：尔时。世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。
浅释：这时世尊，就从头顶的肉髻中，放出百宝光明，光中又涌出千叶宝莲。有一位化身如来坐在宝莲花中。
原文：顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。
浅释：这位化身如来顶上放射十道百宝光明，一一光明中，普遍示现恒河沙数那样多的金刚神。他们都是内秘藏菩萨的盛德，外示现金刚之密迹。有的擎山，有的持杵，遍满虚空界。这些金刚神都是默默中来保护诵咒的修行者。
原文：大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相放光如来。宣说神咒。
浅释：在会中的群众，个个都抬头仰视，既爱其德，又畏其威；爱其德故求佛哀悯，畏其威，故求佛保佑。大家都专心一志地来听无见顶相的放光如来，宣说大白伞盖，楞严神咒。
梵音楞严咒全文（视频）
原文：阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句。
浅释：阿难，这是佛顶光聚，悉怛哆，槃怛啰，秘密伽陀，保护众生的精微奥妙章句，即楞严咒。它是由佛顶光中化佛所说的神咒，聚即如大火光焰聚在一起，形容神力十分广大。
原文：若我说是佛顶光聚般怛罗咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。亦说此咒名如来顶。
浅释：若是我将这佛顶光聚，白伞盖神咒的功德妙用，从早到晚，声音相续，不断地说，字字句句，皆不重复，这样说到无量无数劫，也说不完，故这咒不只叫白伞盖咒、如来藏心咒，也叫大佛顶，最尊最胜，最高最上楞严神咒。
原文：阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。
浅释：阿难，在在处处，无论是何国土的众生，只要皆能奉持这佛顶神咒，天龙八部都会欢喜，又令风调雨顺，国泰民安，五谷丰收，万民安乐。
原文：亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。
浅释：这神咒又能镇压一切随方变怪的恶星，使得灾障不生，人民没有横死夭亡，钮、械、枷、锁，各种牢狱的苦具，都不能加于人身，还能昼夜安睡，心清神怡，没有恶梦。
原文：阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥永不能入。
浅释：阿难，这个堪忍世界有八万四千执行灾变的恶星，由二十八大恶星所统率：所谓东方的七星：昂、毕、觜、参、井、鬼、柳；南方的七星：张、翼、星、轸、角、亢、氐；西方的七星：房、心、尾、箕、斗、牛、女；北方的七星：虚、危、室、壁、奎、娄、胃。再由八颗最大恶星作主帅，八大星：金星、木星、水星、火星、土星、罗侯星、计都星以及慧星，随众生的业感，幻作种各形状，出现世间，能使众生，遭受各种灾害怪异。但是有这佛顶神咒所在的地方，都能逢凶化吉，遇难呈祥。九百六十里以内，成为结界的地区，所有横恶灾害，都不能侵入。
原文：是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。
浅释：所以如来特别宣说这佛顶神咒，来保护后世一切初学的修行人，使他们能够早日得入正定，身心自在，得大安稳。
原文：更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。
浅释：更不会有一切魔鬼神圣，以及无始以来的冤家、横祸、宿业、灾殃、旧债来扰乱侵害。
二、楞严咒真意是召请一切神前来结界！
第一会 毗卢真法会
1&南(n&)无(m&)萨(s&)怛(d&)他(tuō)．苏(sū)伽(qi&)多(duō)耶(yē)．
那莫萨达托．苏茄多椰．
namaḥ sarva& sugatāya
&阿(ā)啰(l&)诃(hē)帝(d&)．三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(p&)陀(tu&)写(xiě)
阿腊喝帝．三藐三菩陀写&&arhate&&
saṃyak saṃbuddhāja
正遍知觉(佛)2&(南(n&)无(m&))萨(s&)怛(d&)他(tuō)．佛(f&)陀(tu&)俱(j&)胝(zhī)
瑟(s&)尼(n&)钐(shān)
(那莫)萨达托．佛陀俱知色尼衫&&sitāta&
buddha& koṭinam&&
uṣṇisam
3&南(n&)无(m&)萨(s&)婆(p&)．勃(b&)陀(tu&)勃(b&)地(d&)．萨(s&)跢(du&)鞞(p&)弊(b&)
那莫萨婆．博陀博地．萨堕皮弊
namaḥ& sarva&
buddha& bodhisattva-bhyaḥ
4&南(n&)无(m&)萨(s&)多(duō)南(n&n)．三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(p&)陀(tu&)．俱(j&)知(zhī)喃(n&n)
那莫萨多男．三藐三菩陀．俱知男&&namaḥ&
saptānāṃ&
saṃyak& saṃbuddha&
koṭīnāṃ
十方&&&&&&
正等觉佛&&&
5&娑(suō)舍(shě)啰(l&)婆(p&)迦(jiā)．僧(sēng)伽(qi&)喃(n&n)
缩舍腊婆加．僧茄男
saśrāvaka& samghānāṃ
声闻&&&&&&&
6&南(n&)无(m&)卢(l&)鸡(jī)阿(ā)罗(lu&)汉(h&n)哆(du&)喃(n&n)
那莫卢机阿罗汉堕男
namo loke& arhāntanāṃ
皈礼世间& 阿罗汉众
7&南(n&)无(m&)苏(sū)卢(l&)多(duō)波(bō)那(nu&)喃(n&n)
那莫苏卢多博挪男
namaḥ srotāpannānāṃ
入流果﹙须陀洹﹚众
8&南(nā)无(m&)娑(suō)羯(ji&)唎(lī)陀(tu&)伽(qi&)弥(m&)喃(n&n)
那莫缩茄哩陀茄弥男
namaḥ& sakṛdā&
gāmināṃ
一度&& 来果﹙斯陀含﹚众
9&南(nā)无(m&)卢(l&)鸡(jī)三(sān)藐(miǎo)伽(qi&)哆(du&)喃(n&n)
那莫卢机三藐茄堕男
namo& loke&
saṃ-yakgatānāṃ
10&三(sān)藐(miǎo)伽(qi&)波(bō)啰(l&)．底(dǐ)波(bō)多(duō)那(nu&)喃(n&n)
三妙茄波腊．底博多挪男
saṃ-yakpratipannānāṃ
11&南(nā)无(m&)提(t&)婆(p&)离(l&)瑟(s&)赧(nǎn)
那莫提婆离色男
namo devarṣīnāṃ
12&南(nā)无(m&)悉(xī)陀(tu&)耶(yē)．毗(p&)地(d&)耶(yē)．陀(tu&)啰(l&)离(l&)瑟(s&)赧(nǎn)
那莫西陀椰．皮地椰．陀腊离色男
namaḥ siddhaya&
vidyādhāra& rṣīnāṃ
13&舍(shě)波(bō)奴(n&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)．娑(suō)诃(hē)娑(suō)啰(l&)摩(m&)他(tuō)喃(n&n)
舍博奴．揭腊喝．缩喝缩腊摩托男
śāpānugraḥa& śahasramathānāṃ
持咒神&&&&&&&&
14&南(nā)无(m&)跋(b&)啰(l&)诃(hē)摩(m&)尼(n&)那莫拔腊喝摩尼
namo& brahmaṇe
15&南(nā)无(m&)因(yīn)陀(tu&)啰(l&)耶(yē)
那莫因陀腊椰
nama& indrāya
16&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo bhagavate
皈礼& 世尊
17&嚧(l&)陀(tu&)啰(l&)耶(yē)
Rudrāya
18&乌(wū)摩(m&)般(bō)帝(d&)
Umāpati
19&娑(suō)酰(xī)夜(y&)耶(yē)
sahiyāya
20&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo bhagavate
皈礼& 世尊
21&那(nu&)啰(l&)野(yě)．拏(n&)耶(yē)
挪腊野．拿椰
ṇārāyaṇāya
22&盘(p&n)遮(zhē)摩(m&)诃(hē)．三(sān)慕(m&)陀(tu&)啰(l&)
盘遮摩喝．三目陀腊
pa&ca mahā samudrām
23&南(nā)无(m&)悉(xī)羯(ji&)唎(lī)多(duō)耶(yē)
那莫悉茄哩多椰
namaskṛtaya
受皈敬礼拜
24&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo bhagavate
25&摩(m&)诃(hē)迦(jiā)啰(l&)耶(yē)
摩喝加腊椰
mahā kālāya
26&地(d&)唎(lī)般(bō)剌(l&)那(nu&)伽(qi&)啰(l&)
地哩博腊挪茄腊
tripuranagara
金银铁三城
27&毗(p&)陀(tu&)啰(l&)．波(bō)拏(n&)迦(jiā)啰(l&)耶(yē)
皮陀腊．博拿加腊椰
vidrāvaṇa&&
kārāya
摧毁&&&&&&&
28&阿(ā)地(d&)目(m&)帝(d&)
29&尸(shī)摩(m&)舍(shě)那(nu&)泥(n&)．婆(p&)悉(xī)泥(n&)
诗摩舍挪泥．婆西尼
śmaśāna&&
nivāsini
尸陀林&&&&&&
30&摩(m&)怛(d&)唎(lī)伽(qi&)拏(n&)
摩达哩茄拿
mātṛganāṃ
31&南(nā)无(m&)悉(xī)羯(ji&)唎(lī)多(duō)耶(yē)
那莫西杰哩多椰
namaskṛtaya
受皈敬礼拜
32&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo& bhagavate
33&多(duō)他(tuō)伽(qi&)跢(du&)俱(j&)啰(l&)耶(yē)
多托茄堕俱腊椰
tathāgatā&&
kulāya
如来&&&&&&&
34&南(nā)无(m&)般(bō)头(t&u)摩(m&)．俱(j&)啰(l&)耶(yē)
那莫博头摩．俱腊椰
namo& padma&
kulāya
35&南(nā)无(m&)跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．俱(j&)啰(l&)耶(yē)
那莫拔舌腊．俱腊椰
vajra&& kulāya
金刚&& 部族
36&南(nā)无(m&)摩(m&)尼(n&)俱(j&)啰(l&)耶(yē)
那莫摩尼俱腊椰
namo& mani&
kulāya
皈礼& 摩尼宝&
37&南(nā)无(m&)伽(qi&)阇(sh&)俱(j&)啰(l&)耶(yē)
那莫茄舌俱腊椰
namo& gaja&
kulāya
38&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo& bhagavate
39&帝(d&)唎(lī)茶(ch&)．输(shū)啰(l&)西(xī)那(nu&)帝哩茶．输腊西挪
dṛdhaśūrasenā
40&波(bō)啰(l&)诃(hē)啰(l&)拏(n&)啰(l&)阇(sh&)耶(yē)
博腊喝腊拿腊舌椰
praharaṇa&&
rājāya
持器杖&&&&&&&
41&跢(du&)他(tuō)伽(qi&)多(duō)耶(yē)
堕托茄多椰
Tathāgatāya
42&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo bhagavate
皈礼& 世尊
43&南(nā)无(m&)阿(ā)弥(m&)多(duō)婆(p&)耶(yē)
那莫阿弥多婆椰
namo& amitābhāya
阿弥陀（无量光、寿）
44&跢(du&)他(tuō)伽(qi&)多(duō)耶(yē)
堕托茄多椰
Tathāgatāya
45&阿(ā)啰(l&)诃(hē)帝(d&)
46&三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(p&)陀(tu&)耶(yē)
三妙三菩陀椰
saṃyak saṃbuddhāya
47&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo& bhagavate
归礼& 世尊
48&阿(ā)刍(ch&)鞞(p&)耶(yē)
akṣobhyāya
阿闵（不动）
49&跢(du&)他(tuō)伽(qi&)多(duō)耶(yē)
堕托茄多椰
Tathāgatāya
50&阿(ā)啰(l&)诃(hē)帝(d&)
51&三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(p&)陀(tu&)耶(yē)
三藐三菩陀椰
saṃyak saṃbuddhāya
52&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo bhagavate
53&鞞(p&)沙(shā)阇(sh&)耶(yē)．俱(j&)卢(l&)吠(f&i)柱(zh&)唎(lī)耶(yē)
皮沙舌椰．俱卢费柱哩椰
bhaiṣajya& guru&
vaidūrya
师&& 青色琉璃
54&般(bō)啰(l&)婆(p&)啰(l&)阇(sh&)耶(yē)
博腊婆腊舌椰
prabhā& rājāya
55&跢(du&)他(tuō)伽(qi&)多(duō)耶(yē)
堕托茄多椰
Tathāgatāya
56&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo bhagavate
57&三(sān)补(bǔ)师(shī)毖(b&)多(duō)
三补师必多
sampuṣpita
58&萨(s&)怜(li&n)捺(n&)啰(l&)．剌(l&)阇(sh&)耶(yē)
萨连纳腊．腊舌椰
sālendra& rājāya
59&跢(du&)他(tuō)伽(qi&)多(duō)耶(yē)
堕托茄多椰
Tathāgatāya
60&阿(ā)啰(l&)诃(hē)帝(d&)
61&三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(p&)陀(tu&)耶(yē)
三妙三菩陀椰
saṃyak saṃbuddhāya
62&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo& bhagavate
63&舍(shě)鸡(jī)野(yě)．母(mǔ)那(n&)曳(y&)
舍机野．母纳夜
śākya-muniya
释迦牟尼﹙能寂﹚
64&跢(du&)他(tuō)伽(qi&)多(duō)耶(yē)
堕托茄多椰
tathāgatāya
65&阿(ā)啰(l&)诃(hē)帝(d&)
66&三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(p&)陀(tu&)耶(yē)
三藐三菩陀椰
saṃyak saṃbuddhāya
67&南(nā)无(m&)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)帝(d&)
那莫婆茄婆帝
namo& bhagavate
68&剌(l&)怛(d&)那(nu&)．鸡(jī)都(dū)啰(l&)阇(sh&)耶(yē)
腊达挪．机嘟腊舌椰
rājāya
69&跢(du&)他(tuō)伽(qi&)多(duō)耶(yē)
堕托茄多椰
Tathāgatāya
70&阿(ā)啰(l&)诃(hē)帝(d&)
71&三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(p&)陀(tu&)耶(yē)
三藐三菩陀椰
saṃyak saṃbuddhāya
72&帝(d&)瓢(pi&o)．南(nā)无(m&)萨(s&)羯(ji&)唎(lī)多(duō)
帝瓢．那莫萨杰哩多
tebhyo& namas-kṛtya
礼敬称赞已
73&翳(y&)昙(t&n)婆(p&)伽(qi&)婆(p&)多(duō)
医坛婆茄婆多
idām& bhagavatī
74&萨(s&)怛(d&)他(tuō)．伽(qi&)都(dū)瑟(s&)尼(n&)钐(shān)
萨达托．茄嘟色尼衫
sa-tathāgato& ṣṇīsaṃ
如来&&&&&&&&&
75&萨(s&)怛(d&)多(duō)．般(bō)怛(d&)嚂(l&n)
萨达多．博达蓝
sitāta&&
patrāṃ
76&南(nā)无(m&)阿(ā)婆(p&)啰(l&)视(sh&)耽(dān)
那莫阿婆腊视丹
nāmā-parājitaṃ
77&般(bō)啰(l&)帝(d&)
扬(y&ng)歧(q&)啰(l&)
博腊帝 羊其腊
pratyangirāṃ
78&萨(s&)啰(l&)婆(p&)．部(b&)多(duō)揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
萨腊婆．部多揭腊喝
sarva& bhūta&
79&尼(n&)揭(jiē)啰(l&)诃(hē)．羯(ji&)迦(jiā)啰(l&)诃(hē)尼(n&)
尼揭腊喝．杰加腊喝尼
karanī
80&跋(b&)啰(l&)毖(b&)地(d&)耶(yē)．叱(ch&)陀(tu&)你(nǐ)
拔腊必地椰．赤陀你
para& vidyā&
chedanī
截断（作）
81&阿(ā)迦(jiā)啰(l&) 密(m&)唎(lī)柱(zh&)
阿加腊密哩柱
akāla&&
mṛtyu
82&般(bō)唎(lī)怛(d&)啰(l&)耶(yē)．儜(n&ng)揭(jiē)唎(lī)
博哩达腊椰．宁杰哩
paritrāyana&&
除灭&&&&&&&&
83&萨(s&)啰(l&)婆(p&)．盘(p&n)陀(tu&)那(nu&)．目(m&)叉(chā)尼(n&)
萨腊婆．盘陀挪．目叉尼
sarva& bhandhana&
mokṣanīṃ
缚禁&&&&&&
84&萨(s&)啰(l&)婆(p&)．突(tū)瑟(s&)咤(zh&)
萨腊婆．突色炸
duṣṭa
85&突(tū)悉(xī)乏(f&)．般(bō)那(nu&)你(nǐ)
伐(f&)啰(l&)尼(n&)
突西罚．博挪你伐腊尼
duhṣvapna& nivāraṇīṃ
86&赭(zhě)都(dū)啰(l&) 失(shī)帝(d&)南(n&n)
者嘟腊 失帝南
Catura-śītīnāṃ
87&羯(ji&)啰(l&)诃(hē)．娑(suō)诃(hē)萨(s&)啰(l&)若(ru&)阇(sh&)
揭腊喝．缩喝萨腊若舌
sahasrānāṃ
鬼魅&&&&&&&
88&毗(p&)多(duō)崩(bēng)．娑(suō)那(nu&)羯(ji&)唎(lī)
皮多崩．缩挪杰哩
vidhvaṃsana& karīṃ
催伏&&&&&&&
89&阿(ā)瑟(s&)咤(zh&)冰(bīng) 舍(shě)帝(d&)南(n&n)
阿色炸冰 舍帝南
Asta-viṃśatīnāṃ
90&那(nu&)叉(chā)剎(ch&)怛(d&)啰(l&)若(ru&)阇(sh&)
挪叉差达腊若舌
nakṣa-trānāṃ
91&波(bō)啰(l&)萨(s&)陀(tu&)那(nu&)羯(ji&)唎(lī)
博腊萨陀挪杰哩
prasādana&&
karīṃ
安定&&&&&&&&&
92&阿(ā)瑟(s&)咤(zh&)南(n&n)
aṣtānāṃ
93&摩(m&)诃(hē)揭(ji&)啰(l&)诃(hē)若(ru&)阇(sh&)
摩喝揭腊喝若舌
mahā& grahānāṃ
94&毗(p&)多(duō)崩(bēng)．萨(s&)那(nu&)羯(ji&)唎(lī)
皮多崩．萨挪杰哩
vidhvaṃsana& karīṃ
催伏&&&&&&&
95&萨(s&)婆(p&)舍(shě)都(dū)嚧(l&)
你(nǐ)婆(p&)啰(l&)若(ru&)阇(sh&)
萨婆舍嘟卢你婆腊若舌
śatru&& nivāranīṃ
96&呼(hū)蓝(l&n)突(tū)悉(xī)乏(f&)．难(n&n)遮(zhē)那(nu&)舍(shě)尼(n&)
呼蓝突西罚．男遮挪舍尼
gurām& duḥsvapnānām&
ca& nāśanīṃ
严酷&&&&&&&
恶梦&&&&&&
97&毖(b&)沙(shā)舍(shě)．悉(xī)怛(d&)啰(l&)
必沙舍．西达腊
viṣa& śastra
98&阿(ā)吉(j&)尼(n&)．乌(wū)陀(tu&)迦(jiā)啰(l&)若(ru&)阇(sh&)
阿吉尼．乌陀加腊若舌
āgni&&
udaka& uttaranīṃ
99&阿(ā)般(bō)啰(l&)视(sh&)多(duō)具(j&)啰(l&)
阿博腊视多具腊
Aparājitāgurā
无能胜（尊者）
100&摩(m&)诃(hē)般(bō)啰(l&)战(zh&n)持(ch&)
摩喝博腊战持
mahā& pracaṇdā
瞋怒菩萨女（尊者）
101&摩(m&)诃(hē)迭(di&)多(duō)
mahā dīptā
命运（尊者）
102&摩(m&)诃(hē)帝(d&)阇(sh&)
mahā tejāh
威光（尊者）
103&摩(m&)诃(hē)税(shu&)多(duō)阇(sh&)婆(p&)啰(l&)
摩喝税多舌婆腊
mahā śveta jvālā
白& 火光尊者
104&摩(m&)诃(hē)跋(b&)啰(l&)盘(p&n)陀(tu&)啰(l&).婆(p&)悉(xī)你(nǐ)
摩喝拔腊盘陀腊.婆西你
mahā bala& pāṇdara vāsinī
光辉（尊者）
105&阿(ā)唎(lī)耶(yē)多(duō)啰(l&)
阿哩椰多腊
āryā&&&
tārā
106&毗(p&)唎(lī)俱(j&)知(zhī)
bhṛkuṭī
107&誓(sh&)婆(p&)毗(p&)阇(sh&)耶(yē)
市婆皮舌椰
caivavijayā
最胜（尊者）
108&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．摩(m&)礼(lǐ)底(dǐ)
拔舌腊．摩礼底
Vajra-mālā
金刚& 催碎
109&毗(p&)舍(shě)嚧(l&)多(duō)
viśrutā
110&勃(b&)腾(t&ng)罔(wǎng)迦(jiā)
Padmakā
111&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．制(zh&)喝(hē)那(nu&)阿(ē)遮(zhē)
拔舌腊．制喝挪呃遮
Vajra -jihvāca
112&摩(m&)啰(l&)制(zh&)婆(p&)．般(bō)啰(l&)质(zh&)多(duō)
摩腊制婆．博腊质多
mālācaiva-aparājitā
华蔓最妙&&
113&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)擅(sh&n)持(ch&)
拔舌腊善持
vajra& daṇdī
114&毗(p&)舍(shě)啰(l&)遮(zhē)
viśālāca
115&扇(sh&n)多(duō)舍(shě)．鞞(p&)提(t&)婆(p&)．补(bǔ)视(sh&)多(duō)
扇多舍．皮提婆．补视多
śānta& vaideha&
pūjitā
柔善& 毘提诃天众 供养
116&苏(sū)摩(m&)嚧(l&)波(bō)
saumyarūpā
117&摩(m&)诃(hē)税(shu&)多(duō)
mahāśvetā
118&阿(ā)唎(lī)耶(yē)多(duō)啰(l&)
阿哩椰多腊
āryā&&
tārā
119&摩(m&)诃(hē)婆(p&)啰(l&) 阿(ā)般(bō)啰(l&)
摩喝婆腊 阿博腊
mahā balāh。& Apara-
力母。&& 不没
120&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．商(shāng)揭(ji&)啰(l&)制(zh&)婆(p&)
拔舌腊．商揭腊制婆
vajraśaṃkalā caiva
金刚鏪&&&&&&
121&跋(b&)阇(sh&)啰(l&) 俱(j&)摩(m&)唎(lī)
拔舌腊俱摩哩
kumārī
122&俱(j&)蓝(l&n)陀(tu&)唎(lī)
Kula-dhārī
123&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．喝(hē)萨(s&)多(duō)遮(zhē)
拔舌腊．喝萨多遮
Vajra-hastāca
124&毗(p&)地(d&)耶(yē)．乾(qi&n)遮(zhē)那(nu&)．摩(m&)唎(lī)迦(jiā)
皮地椰．前遮挪．摩哩加
vidyā&&&
kā&cana& mālikā
摩利伽（花）
125&啒(kǔ)苏(sū)母(mǔ)．婆(p&)羯(ji&)啰(l&)多(duō)那(nu&)
苦苏母．婆揭腊堕挪
bharatnā
&朱红色&&&
126&鞞(b&)嚧(l&)遮(zhē)那(nu&)
俱(j&)唎(lī)耶(yē)
皮卢遮挪俱哩椰
vairocana& kriyā-
127&夜(y&)啰(l&)菟(t&) 瑟(s&)尼(n&)钐(shān)
夜腊兔色尼衫
artho-ṣṇīṣām
金刚& 顶首
128&毗(p&)折(zhē)蓝(l&n)婆(p&)．摩(m&)尼(n&)遮(zhē)
皮遮蓝婆．摩尼遮
vijrmbhamāṇāca
129&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．迦(jiā)那(nu&)迦(jiā)波(bō)啰(l&)婆(p&)
拔舌腊．加挪加博腊婆
Vajra-kanaka&&
prabhā-
金刚使者&&&
130&嚧(l&)阇(sh&)那(nu&)跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．顿(d&n)稚(zh&)遮(zhē)
卢舌挪拔舌腊．顿质遮
locanā& vajra&
tundīca
131&税(shu&)多(duō)遮(zhē)．迦(jiā)摩(m&)啰(l&)
税多遮．加摩腊
śvetāca& kamalākṣā
白色&&&&&&
132&剎(ch&)奢(shē)尸(shī)．波(bō)啰(l&)婆(p&)
叉奢诗．博腊婆
śaśi& prabhā
133&翳(y&)帝(d&)夷(y&)帝(d&)
134&母(mǔ)陀(tu&)啰(l&)
羯(ji&)拏(n&)
母陀腊 杰拿
mudrā& gaṇāh
135&娑(suō)鞞(p&)啰(l&)忏(ch&n)
sarve& rakṣāṃ
136&掘(ju&)梵(f&n)都(dū)
137&印(y&n)兔(t&)那(nu&)．么(m&)么(m&)写(xiě)
印兔挪．磨磨写
itthā&&
māmaśya
我& （作法已竟）
第二会 释尊应化会
138&乌(wū)[合(xīn)牛]
139&唎(lī)瑟(s&)揭(jiē)拏(n&)
ṛṣigana
140&般(bō)剌(l&)舍(shě)悉(xī)多(duō)
博腊舍西多
praśasta
141&萨(s&)怛(d&)他(tuō)．伽(qi&)都(dū)瑟(s&)尼(n&)钐(shān)萨达托．茄嘟色尼衫
tathāgato-ṣṇīṣam
142&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
143&都(dū)卢(l&)雍(yōng)
ṭrūṃ
144&瞻(zhān)婆(p&)那(nu&)
145&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
146&都(dū)卢(l&)雍(yōng)
ṭrūṃ
147&悉(xī)耽(dān)婆(p&)那(nu&)
148&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
149&都(dū)卢(l&)雍(yōng)
ṭrūṃ
150&波(bō)啰(l&)瑟(s&)地(d&)耶(yē)．三(sān)般(bō)叉(chā)．拏(n&)羯(ji&)啰(l&)
博腊色地椰．三博叉．拿杰腊
para& vidyā&
sambhakṣaṇakara
151&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
152&都(dū)卢(l&)雍(yōng)
ṭrūṃ
153&萨(s&)婆(p&)药(y&o)叉(chā)．喝(hē)啰(l&)剎(ch&)娑(suō)
萨婆药叉．喝腊差缩
yakṣa&& rāksaṣa
154&揭(jiē)啰(l&)诃(hē)若(ru&)阇(sh&)
揭腊喝若舌
grahānāṃ
155&毗(p&)腾(t&ng)崩(bēng)．萨(s&)那(nu&)羯(ji&)啰(l&)
皮腾崩．萨挪揭腊
vidhvaṃ& sanakara
156&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
迹示金刚将
157&都(dū)卢(l&)雍(yōng)
ṭrūṃ
158&者(zhě)都(dū)啰(l&)．尸(shī)底(dǐ)南(n&n)
者嘟腊．诗底南
Catura-śitināṃ
159&揭(jiē)啰(l&)诃(hē)．娑(suō)诃(hē)萨(s&)啰(l&)南(n&n)
揭腊喝．缩喝萨腊南
graha& sahasrānaṃ
160&毗(p&)腾(t&ng)崩(bēng)．萨(s&)那(nu&)啰(l&)
皮腾崩．萨挪腊
vidhvaṃ-sanakara
消除&&&&&&&&
161&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
162&都(dū)卢(l&)雍(yōng)
ṭrūṃ
163&啰(l&)叉(chā)
rakṣa
164&婆(p&)伽(qi&)梵(f&n)
165&萨(s&)怛(d&)他(tuō)．伽(qi&)都(dū)瑟(s&)尼(n&)钐(shān)
萨达托．茄嘟色尼衫
tathāgato-uṣṇīṣam
166&波(bō)啰(l&)点(diǎn)
阇(sh&)吉(j&)唎(lī)
博腊点 舌吉哩
Pratyangire
167&摩(m&)诃(hē)
娑(suō)诃(hē)萨(s&)啰(l&)
摩喝 缩喝萨腊
mahā& sahasra
168&勃(b&)树(sh&)
娑(suō)诃(hē)萨(s&)啰(l&)．室(sh&)唎(lī)沙(shā)
博树缩喝萨腊．室哩沙
sahasra&& śīṛse
千&&&&&&&&
169&俱(j&)知(zhī)
娑(suō)诃(hē)萨(s&)泥(n&) 帝(d&)隷(l&)
俱知 缩喝萨泥帝离
koṭi& sahasra&
170&阿(ā)弊(b&)提(t&)视(sh&) 婆(p&)唎(lī)多(duō)
阿必提视婆哩多
坚固&&&&&&
171&咤(zh&)咤(zh&)罂(yīng)迦(jiā)
naṭake
172&摩(m&)诃(hē)跋(b&)阇(sh&)嚧(l&)陀(tu&)啰(l&)
摩喝拔舌卢陀腊
mahā& vajra&
173&帝(d&)唎(lī)菩(p&)婆(p&)那(nu&)
帝哩葡婆挪
Tri-bhuvana
174&曼(m&n)茶(ch&)啰(l&)
maṇdala
175&乌(wū)[合(xīn)牛]
176&娑(suō)悉(xī)帝(d&) 薄(b&)婆(p&)都(dū)
缩西帝布婆嘟
177&么(m&)么(m&)
178&印(y&n)兔(t&)那(nu&)
么(m&)么(m&)写(xiě)
印兔挪磨磨写
itthā&&
māmaśya
我（作法已竟）
第三会 观音合同会
179&啰(l&)阇(sh&)婆(p&)夜(y&)
rāja& bhayāt
180&主(zhǔ)啰(l&)跋(b&)夜(y&)
cora& bhayāt
181&阿(ā)祇(q&)尼(n&)婆(p&)夜(y&)
阿其尼婆夜
bhayāt
182&乌(wū)陀(tu&)迦(jiā)婆(p&)夜(y&)
乌陀加婆夜
udaka& bhayāt
183&毗(p&)沙(shā)婆(p&)夜(y&)
viṣa& bhayāt
184&舍(shě)萨(s&)多(duō)啰(l&)婆(p&)夜(y&)
舍萨多腊婆夜
śastra&&&
bhayāt
185&婆(p&)啰(l&)斫(zhu&)羯(ji&)啰(l&)婆(p&)夜(y&)
婆腊啄揭腊婆夜
paracakra&&
bhayāt
敌兵&&&&&&
186&突(tū)瑟(s&)叉(chā)婆(p&)夜(y&)
突涩叉婆夜
durbhikṣa&&
bhayāt
饥饿&&&&&&&&
187&阿(ā)舍(shě)你(nǐ)婆(p&)夜(y&)
阿舍你婆夜
aśani&&
bhayāt
188&阿(ā)迦(jiā)啰(l&)．密(m&)唎(lī)柱(zh&)婆(p&)夜(y&)
阿加腊．密哩柱婆夜
akāla& mṛtyu&
bhayāt
189&陀(tu&)啰(l&)尼(n&)部(b&)弥(m&)剑(ji&n)．波(bō)伽(qi&)波(bō)陀(tu&)婆(p&)夜(y&)
陀腊尼部弥剑．博茄博陀婆夜
dharaṇī bhūmi& kampa kabhada
bhayāt&
大地动&&&&&&&
地震&&&&&&&
190&乌(wū)啰(l&)迦(jiā)婆(p&)多(duō)婆(p&)夜(y&)
乌腊加婆多婆夜
ulkāpāta bhayāt&
&流星殒落&&
191&剌(l&)阇(sh&)坛(t&n)茶(ch&)婆(p&)夜(y&)
腊舌坛茶婆夜
rājadaṇda& bhayāt
王法刑罚&&&&
192&那(nu&)伽(qi&)婆(p&)夜(y&)
nāga& bhayāt
193&毗(p&)条(ti&o)怛(d&)婆(p&)夜(y&)
皮条达婆夜
vidyut& bhayāt
194&苏(sū)波(bō)啰(l&)拏(n&)婆(p&)夜(y&)
苏博腊拿婆夜
suparnī& bhayāt
195&药(y&o)叉(chā)
揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
药叉 揭腊喝
yakṣa& grahāt
196&啰(l&)叉(chā)私(sī)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
腊叉私．揭腊喝
rāksaṣa& grahāt
197&毕(b&)唎(lī)多(duō)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
必哩多．揭腊喝
preta& grahāt
198&毗(p&)舍(shě)遮(zhē)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
皮舍遮．揭腊喝
piśāca& grahāt
199&部(b&)多(duō)揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
部多揭腊喝
bhūta grahāt
200&鸠(jiū)盘(p&n)茶(ch&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
究盘茶．揭腊喝
kumbhāṇda& grahāt
守宫妇女&&&
201&补(bǔ)单(dān)那(nu&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
补单挪．揭腊喝
pūtanā& grahāt
臭饿鬼& 鬼
202&迦(jiā)咤(zh&)补(bǔ)单(dān)那(nu&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
加炸补单挪．揭腊喝
kaṭa& pūtanā&
grahāt
奇臭饿鬼&&&&
203&悉(xī)乾(qi&n)度(d&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
悉前度．揭腊喝
skanda& grahāt
作瘦鬼& 鬼
204&阿(ā)播(bō)悉(xī)摩(m&)啰(l&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
阿博西摩腊．揭腊喝
apasmāra& grahāt
羊头疯鬼&&&
205&乌(wū)檀(t&n)摩(m&)陀(tu&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
乌檀摩陀．揭腊喝
unmāda& grahāt
206&车(chē)夜(y&)揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
车夜揭腊喝
chāyā& grahāt
207&酰(xī)唎(lī)婆(p&)帝(d&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
西哩婆帝．揭腊喝
revatī&&
grahāt
208&社(sh&)多(duō)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
社多喝哩南
jātā& hārinyāh
209&揭(jiē)婆(p&)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
杰婆喝哩南
garbhā& hārinyāh
210&嚧(l&)地(d&)啰(l&)．诃(hē)唎(lī)南(n&n)
庐地腊．喝哩男
rudhirā& hārinyāh
211&忙(m&ng)娑(suō)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
忙缩喝哩南
māmsā hārinyāh
212&谜(m&)陀(tu&)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
谜陀喝哩南
medā&
hārinyāh&
213&摩(m&)阇(sh&)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
摩舌喝哩南
majjā hārinyāh
214&阇(sh&)多(duō)诃(hē)唎(lī)女(nǚ)
舌多喝哩女
jātā hārinyāh
215&视(sh&)比(bǐ)多(duō)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
视比多喝哩南
jivitā& hārinyāh
216&毗(p&)多(duō)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
皮多喝哩南
vāitā hārinyāh
217&婆(p&)多(duō)诃(hē)唎(lī)南(n&n)
婆多喝哩南
vāntā hārinyāh
218&阿(ā)输(shū)遮(zhē)诃(hē)唎(lī)女(nǚ)
阿输遮喝哩女
aśucyā& hārinyāh
219&质(zh&)多(duō)诃(hē)唎(lī)女(nǚ)
质多喝哩女
cittā hārinyāh
220&帝(d&)钐(shān)
萨(s&)鞞(p&)钐(shān)
帝衫萨皮衫
teṣāṃ-sarvesāṃ
221&萨(s&)婆(p&)
揭(jiē)啰(l&)诃(hē)南(n&n)
萨婆 揭腊喝南
sarva& grahānāṃ
222&毗(p&)陀(tu&)耶(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
223&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
224&波(bō)唎(lī)跋(b&)啰(l&)者(zhě)迦(jiā)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
博哩拔腊者加．气哩丹
Pari-vrājaka& kṛtāṃ
波利婆外道&&&
225&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
226&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
227&茶(ch&)演(yǎn)尼(n&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
茶演尼．气哩丹
dākinī-kṛtāṃ
狐魅鬼 所作业
228&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
229&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
230&摩(m&)诃(hē)般(bō)输(shū)般(bō)怛(d&)夜(y&)
摩喝博输博达夜
mahā& paśupatī
231&嚧(l&)陀(tu&)啰(l&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
庐陀腊．气哩丹
kṛtāṃ
232&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
233&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
234&那(nu&)啰(l&)夜(y&)拏(n&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
挪腊夜拿．气哩丹
nārāyana& kṛtāṃ
那罗延天王& 所作业
235&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
236&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
237&怛(d&)埵(duǒ)伽(qi&)嚧(l&)茶(ch&)西(xī)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
达多茄庐茶西．气哩丹
Tattva-garuda& sahīya&
kṛtāṃ
金翅鸟王&&&&
238&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
239&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
240&摩(m&)诃(hē)迦(jiā)啰(l&)．摩(m&)怛(d&)唎(lī)伽(qi&)拏(n&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
摩喝加腊．摩达哩茄拿．气哩丹
mahā kāla& mātṛgaṇa&
kṛtāṃ
241&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
242&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
243&迦(jiā)波(bō)唎(lī)迦(jiā)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
加博哩加．气哩丹
kāpālika& kṛtāṃ
髑髅外道 所作业
244&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
245&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
246&阇(sh&)夜(y&)羯(ji&)啰(l&)．摩(m&)度(d&)羯(ji&)啰(l&)
舌夜杰腊．摩度杰腊
Jaya-kara& madhu-kara
247&萨(s&)婆(p&)啰(l&)他(tuō)娑(suō)达(d&)那(nu&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
萨婆腊托缩达挪．气哩丹
sarvārtha& sādhana&
kṛtāṃ
以咒成就者所作业
248&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
249&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
250&赭(zhě)咄(duō)啰(l&)．婆(p&)耆(q&)你(nǐ)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
者多腊．婆奇你．气哩丹
bhāginī& kṛtāṃ
姊妹神女 所作业
251&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
252&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
253&毗(p&)唎(lī)羊(y&ng)．讫(q&)唎(lī)知(zhī)
皮哩羊．气哩知
bhṛngi& riṭi
254&难(n&n)陀(tu&)鸡(jī)沙(shā)啰(l&)．伽(qi&)拏(n&)般(bō)帝(d&)
男陀机沙腊．茄拿博帝
nandikeśvara& gaṇa pati
喜自在&&&&&&&
255&索(suǒ)酰(xī)夜(y&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
索西夜．气哩丹
sahāya& kṛtāṃ
256&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
257&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
258&那(nu&)揭(jiē)那(nu&)．舍(shě)啰(l&)婆(p&)拏(n&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
挪杰挪．舍腊婆拿．气哩丹
nagna& śramaṇa&
kṛtāṃ
沙门&& 所作业
259&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
260&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
261&阿(ā)罗(lu&)汉(h&n)．讫(q&)唎(lī)担(dān).
阿罗汉．气哩丹.
arhat&&&&&
kṛtāṃ&
耆那阿罗汉 所作业&
&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
262&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
263&毗(p&)多(duō)啰(l&)伽(qi&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
皮多腊茄．气哩丹
Vīta-rāga& kṛtāṃ
离欲者 所作业
264&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
265&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)波(bō)你(nǐ)
拔舌腊博你
Vajra-pāṇi
266&具(j&)酰(xī)夜(y&)．具(j&)酰(xī)夜(y&)
具西夜．具西夜
Guhya-guhya
密迹执 金刚神
267&迦(jiā)地(d&)般(bō)帝(d&)．讫(q&)唎(lī)担(dān)
加地博帝．气哩丹
kādhipati& kṛtāṃ
力士总管& 所作业
268&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)阇(sh&)．嗔(chēn)陀(tu&)夜(y&)弥(m&)
皮陀夜舌．臣陀夜弥
vidyāṃ&&
cheda-yāmi
269&鸡(jī)啰(l&)夜(y&)弥(m&)
kīla-yāmi
270&啰(l&)叉(chā)罔(wǎng)
rakṣa& mām
271&婆(p&)伽(qi&)梵(f&n)
272&印(y&n)兔(t&)那(nu&)．么(m&)么(m&)写(xiě)
印兔挪．磨磨写
itthā& māmaśya
我（作法已竟）
第四会 刚藏折摄会
273&婆(p&)伽(qi&)梵(f&n)
274&萨(s&)怛(d&)多(duō)．般(bō)怛(d&)啰(l&)
萨达多．博达腊
Sitāta patra
光明& 伞盖
275&南(nā)无(m&)粹(cu&)都(dū)帝(d&)
南无翠嘟帝
namo śtute
顶礼& 称赞
276&阿(ā)悉(xī)多(duō)．那(nu&)啰(l&)剌(l&)迦(jiā)
阿悉多．挪腊腊加
Asitānalārka
277&波(bō)啰(l&)婆(p&)．悉(xī)普(pǔ)咤(zh&)
博腊婆．悉普炸
prabhā& sphuṭa
278&毗(p&)迦(jiā)萨(s&)怛(d&)多(duō)．钵(bō)帝(d&)唎(lī)
皮加萨达多．博帝哩
Vikā-sitāta patre
279&什(sh&)佛(f&)啰(l&)．什(sh&)佛(f&)啰(l&)
时佛腊．时佛腊
280&陀(tu&)啰(l&)陀(tu&)啰(l&)
dala& dala
怒放& 怒放
281&频(p&n)陀(tu&)啰(l&)．频(p&n)陀(tu&)啰(l&)．嗔(chēn)陀(tu&)嗔(chēn)陀(tu&)
频陀腊．频陀腊．臣陀臣陀
vidala& vidala&
chinda& chinda
斩伐&& 斩伐
282&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
283&虎(hǔ)[合(xīn)牛]
284&泮(p&n)咤(zh&)
phaṭ
285&泮(p&n)咤(zh&)泮(p&n)咤(zh&)泮(p&n)咤(zh&)泮(p&n)咤(zh&)
盼炸盼炸盼炸盼炸
phaṭ& phaṭ&
phaṭ& phaṭ
摧碎 摧碎& 摧碎 摧碎
286&娑(suō)诃(hē)
Svāhā
287&酰(xī)酰(xī)泮(p&n)
he he phaṭ
唯 唯 摧碎
288&阿(ā)牟(m&u)迦(jiā)耶(yē)泮(p&n)
阿牟加椰盼
amoghāya&&&
phaṭ
不空成就神& 摧碎
289&阿(ā)波(bō)啰(l&)．提(t&)诃(hē)多(duō)泮(p&n)
阿波腊．提喝多盼
apratihatāya&&&
phaṭ
无障碍神&&&&&&
290&婆(p&)啰(l&)波(bō)啰(l&)陀(tu&)泮(p&n)
婆腊博腊陀盼
Vara-pradāya phaṭ
施愿神&&&&&&
291&阿(ā)素(s&)啰(l&)．毗(p&)陀(tu&)啰(l&)．波(bō)迦(jiā)泮(p&n)
阿素腊．皮陀腊．博加盼
vidrāvakāya&& phaṭ
阿修罗 大力能持非&&
292&萨(s&)婆(p&)提(t&)鞞(p&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆提皮必盼
sarva devebhyaḥ& phaṭ
天神&&&&&&
293&萨(s&)婆(p&)那(nu&)伽(qi&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆挪茄必盼
sarva nāgebhyaḥ& phaṭ
龙神&&&&&&
294&萨(s&)婆(p&)药(y&o)叉(chā)弊(b&)泮(p&n)
萨婆药叉必盼
sarva yakṣebhyaḥ& phaṭ
药叉鬼神&&&
295&萨(s&)婆(p&)乾(qi&n)闼(t&)婆(p&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆前踏婆必盼
sarva gandharvebhyaḥ phaṭ
乾达婆神&&&&&&&
296&萨(s&)婆(p&)补(bǔ)丹(dān)那(nu&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆补丹挪必盼
pūtanebhyaḥ&&&&&
phaṭ
一切& 富单那（臭饿鬼） 摧碎
297&迦(jiā)咤(zh&)补(bǔ)丹(dān)那(nu&)弊(b&)泮(p&n)
加炸补丹挪必盼
kaṭa
pūtanebhyaḥ&&&&&&&&
phaṭ
迦托富单那（奇臭饿鬼）&&
298&萨(s&)婆(p&)突(tū)狼(l&ng)枳(zhǐ)帝(d&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆突狼纸帝必盼
sarva durlanghitebhyaḥ&
phaṭ&
误戒过神&&&&
299&萨(s&)婆(p&)突(tū)涩(s&)比(bǐ)[口犁(l&)]．讫(q&)瑟(s&)帝(d&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆突涩比离．气涩帝必盼
dusprekṣitebhyaḥ&&&&
phaṭ
懊见过神&&&&&&&&&&
300&萨(s&)婆(p&)什(sh&)婆(p&)利(l&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆时婆离必盼
sarva jvarebhyaḥ& phaṭ
瘟神&&&&&&
301&萨(s&)婆(p&)阿(ā)播(bō)悉(xī)么(m&)[口犂(l&)]弊(b&)泮(p&n)
萨婆阿博悉磨离必盼
sarva apasmārebhyaḥ&&
phaṭ
羊头癫神&&&&&&&&
302&萨(s&)婆(p&)舍(shě)啰(l&)婆(p&)拏(n&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆舍腊婆拿必盼
sarva śramaṇebhyaḥ&&
phaṭ
（外道）沙门&&&
303&萨(s&)婆(p&)地(d&)帝(d&)鸡(jī)弊(b&)泮(p&n)
萨婆地帝机必盼
sarva tīrthikebhyaḥ& phaṭ
外道神&&&&&
304&萨(s&)婆(p&)怛(d&)摩(m&)陀(tu&)继(j&)弊(b&)泮(p&n)
萨婆达摩陀继必盼
sarva unmādabhyaḥ& phaṭ
狂病鬼&&&&&&&
305&萨(s&)婆(p&)毗(p&)陀(tu&)耶(yē)．啰(l&)誓(sh&)遮(zhē)[口(l&)犂]弊(b&)泮(p&n)
萨婆皮陀椰．腊誓遮离必盼
vidyārājācarebhyaḥ&&
phaṭ
（外道）咒师&&&&&&&
306&阇(sh&)夜(y&)羯(ji&)啰(l&)．摩(m&)度(d&)羯(ji&)啰(l&)
舌夜杰腊．摩度杰腊
jaya kara&& madhu
能胜&&&&&&
307&萨(s&)婆(p&)啰(l&)他(tuō)娑(suō)陀(tu&)鸡(jī)弊(b&)泮(p&n)
萨婆腊托娑陀机必盼
sarvārtha sādhakebhyaḥ phaṭ
成就等众&&&&
308&毗(p&)地(d&)夜(y&)．遮(zhē)唎(lī)弊(b&)泮(p&n)
皮地夜．遮哩必盼
vidyācāryebhyaḥ& phaṭ
咒师&&&&&&&&&
309&者(zhě)都(dū)啰(l&)．缚(f&)耆(q&)你(nǐ)弊(b&)泮(p&n)
者嘟腊．缚奇你必盼
catur&& bhaginībhyaḥ
phaṭ
姊妹神女&&&&
310&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．俱(j&)摩(m&)唎(lī)
拔舌腊．俱摩哩
kumārī
金刚童子持姓女
311&毗(p&)陀(tu&)夜(y&)．啰(l&)誓(sh&)弊(b&)泮(p&n)
皮陀夜．腊誓必盼
Vidyā-rāje bhyaḥ& phaṭ
312&摩(m&)诃(hē)波(bō)啰(l&)丁(dīng)羊(y&ng)．乂(y&)耆(q&)唎(lī)弊(b&)泮(p&n)
摩喝波腊丁羊．义奇哩必盼
mahā&
pratyangirebhyaḥ&&
phaṭ
庇护神&&&&&&&&&&&
313&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．商(shāng)羯(ji&)啰(l&)夜(y&)
拔舌腊．商杰腊夜
śaṃkalāya
314&波(bō)啰(l&)丈(zh&ng)耆(q&)．啰(l&)阇(sh&)耶(yē)泮(p&n)
博腊丈奇．腊舌椰盼
pratyangira&
rājāya&& phaṭ
庇护神&&&&&&
315&摩(m&)诃(hē)迦(jiā)啰(l&)夜(y&)
摩喝加腊夜
mahā& kālāya
316&摩(m&)诃(hē)末(m&)怛(d&)唎(lī)迦(jiā)拏(n&)
摩喝墨达哩加拿
mahā& mātṛ-gaṇa
317&南(nā)无(m&)娑(suō)羯(ji&)唎(lī)多(duō)夜(y&)泮(p&n)
南无缩杰哩多夜盼
namas-kṛtāya&&
phaṭ
受礼敬者&&&&&&
318&毖(b&)瑟(s&)拏(n&)婢(p&)曳(y&)泮(p&n)
必涩拿皮夜盼
viṣṇuvīye&&&&
phaṭ
毘纽天子天女& 摧伏
319&勃(b&)啰(l&)诃(hē)牟(m&u)尼(n&)曳(y&)泮(p&n)
博腊喝牟尼夜盼
brahmāṇiye& phaṭ
梵天妃&&&&&
320&阿(ā)耆(q&)尼(n&)曳(y&)泮(p&n)
阿奇尼夜盼
agnīye&&
phaṭ
321&摩(m&)诃(hē)羯(ji&)唎(lī)曳(y&)泮(p&n)
摩喝杰哩夜盼
mahākālīye&&
phaṭ
大黑天女&&&
322&羯(ji&)啰(l&)檀(t&n)迟(ch&)曳(y&)泮(p&n)
杰腊坛迟夜盼
kāla daṇdāye& phaṭ
大鬼师黑奥神& 摧伏
323&蔑(mi&)怛(d&)唎(lī)曳(y&)泮(p&n)
灭达哩夜盼
maitrīye& phaṭ
324&唠(l&o)怛(d&)唎(lī)曳(y&)泮(p&n)
涝达哩夜盼
rudrīye& phaṭ
凶暴女神& 摧伏
325&遮(zhē)文(w&n)茶(ch&)曳(y&)泮(p&n)
遮文茶夜盼
cāmuṇdāye& phaṭ
众女兵神&&&&
326&羯(ji&)逻(lu&)啰(l&)怛(d&)唎(lī)曳(y&)泮(p&n)
杰罗腊达哩夜盼
kālarātraīye& phaṭ
黑夜分女神&&
327&迦(jiā)般(bō)唎(lī)曳(y&)泮(p&n)
加博哩夜盼
kāpālīye&&
髑楼女神& 尽摧伏
328&阿(ā)地(d&)目(m&)质(zh&)多(duō)．迦(jiā)尸(shī)摩(m&)舍(shě)那(nu&)
阿地目质多．加诗摩舍挪
adhi-muktika& śmaśāna
解脱于&&&&&&&
329&婆(p&)私(sī)你(nǐ)曳(y&)泮(p&n)
婆私你夜盼
vāsinīye& phaṭ
留守女神& 摧伏
330&演(yǎn)吉(j&)质(zh&)
331&萨(s&)埵(duǒ)婆(p&)写(xiě)
sattvāhśya
332&么(m&)么(m&)印(y&n)兔(t&)那(nu&)么(m&)么(m&)写(xiě)
磨磨印兔挪磨磨写
māma&
itthā&& māmaśya
诚挚&& 我（作法已竟）
第五会 文殊弘传会
333&突(tū)瑟(s&)咤(zh&)质(zh&)多(duō)
突涩炸质多
duṣṭa&&
cittāh
334&阿(ā)末(m&)怛(d&)唎(lī)质(zh&)多(duō)
阿末达哩质多
amaitri-cittāh
335&乌(wū)阇(sh&)诃(hē)啰(l&)
ojā&& hārah
336&伽(qi&)婆(p&)诃(hē)啰(l&)
garbhā hārah
337&嚧(l&)地(d&)啰(l&)诃(hē)啰(l&)
卢地腊喝腊
rudhirā& hārah
338&婆(p&)娑(suō)诃(hē)啰(l&)
māmsā hārah
339&摩(m&)阇(sh&)诃(hē)啰(l&)
majjā& hārah
340&阇(sh&)多(duō)诃(hē)啰(l&)
jātā& hārah
341&视(sh&)毖(b&)多(duō)诃(hē)啰(l&)
视必多喝腊
jīvitā& hārah
342&跋(b&)略(l&&)夜(y&)诃(hē)啰(l&)
拔略夜喝腊
balyā& hārah
343&乾(qi&n)陀(tu&)诃(hē)啰(l&)
gandhā hārah
344&布(b&)史(shǐ)波(bō)诃(hē)啰(l&)
布史博喝腊
puspā& hārah
345&颇(pō)啰(l&)诃(hē)啰(l&)
phalā hārah
346&婆(p&)写(xiě)诃(hē)啰(l&)
sasyā&&
hārah
347&般(bō)波(bō)质(zh&)多(duō)
pāpa& cittāh
348&突(tū)瑟(s&)咤(zh&)质(zh&)多(duō)
突涩炸质多
duṣṭa& cittāh
349&唠(l&o)陀(tu&)啰(l&)质(zh&)多(duō)
涝陀腊质多
raudra cittāh
350&药(y&o)叉(chā)揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
药叉揭腊喝
yakṣa& grahāh
351&啰(l&)剎(ch&)娑(suō)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
腊差娑．揭腊喝
rākṣasa grahāh
352&闭(b&)隷(l&)多(duō)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)必离多．揭腊喝
grahāh
薛荔多& 鬼魅
353&毗(p&)舍(shě)遮(zhē)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
皮舍遮．揭腊喝
piśāca& grahāh
食尸肉鬼昧鬼魅
354&部(b&)多(duō)揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
部多揭腊喝
bhūta&&
grahāh
355&鸠(jiū)盘(p&n)茶(ch&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
究盘茶．揭腊喝
kumbhāṇda grahāh
356&悉(xī)乾(qi&n)陀(tu&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
悉前陀．揭腊喝
skanda& grahāh
鸠魔罗童子 鬼魅
357&乌(wū)怛(d&)摩(m&)陀(tu&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
乌达摩陀．揭腊喝
unmāda&&
grahāh
358&车(chē)夜(y&)揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
车夜揭腊喝
chāyā&&
grahāh
359&阿(ā)播(bō)萨(s&)摩(m&)啰(l&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
阿播萨摩腊．揭腊喝
apa& smāra&
grahāh
360&宅(zh&i)袪(qū)革(g&)．茶(ch&)耆(q&)尼(n&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
宅区革．茶奇尼．揭腊喝
dāka&&
dākinī&&&
grahāh
361&唎(lī)佛(f&)帝(d&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
哩佛帝．揭腊喝
revatī& grahāh奎宿腹行 鬼魅
362&阇(sh&)弥(m&)迦(jiā)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
舌弥加．揭腊喝
jāmika& grahāh
363&舍(shě)俱(j&)尼(n&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
舍俱尼．揭腊喝
śakuni& grahāh
364&姥(lǎo)陀(tu&)啰(l&)难(n&n)地(d&)迦(jiā)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
老陀腊男地加．揭腊喝
mātṛnandika& grahāh
猫形&&&&&&&&
365&阿(ā)蓝(l&n)婆(p&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
阿蓝婆．揭腊喝
ālambā& grahāh
366&乾(qi&n)度(d&)波(bō)尼(n&)．揭(jiē)啰(l&)诃(hē)
前度波尼．揭腊喝
kanthapāṇi& grahāh
马形&&&&&&&&
367&什(sh&)伐(f&)啰(l&)．堙(yīn)迦(jiā)酰(xī)迦(jiā)
时伐腊．音加西加
jvarā& eka&
hikkā
热疟疾& 一日 发病
368&坠(zhu&)帝(d&)药(y&o)迦(jiā)
Dvaitīyakā
369&怛(d&)隷(l&)帝(d&)药(y&o)迦(jiā)
达离帝药加
tṛtīyakā
370&者(zhě)突(tū)托(tuō)迦(jiā)
cātur thakā
371&尼(n&)提(t&)什(sh&)伐(f&)啰(l&)．毖(b&)钐(shān)摩(m&)．什(sh&)伐(f&)啰(l&)
尼提时伐腊．必衫摩．时伐腊
Nitya-jvarā&&
viṣmarā-jvarā
常热病&&&&&&
372&薄(b&)底(dǐ)迦(jiā)
vātikā
373&鼻(b&)底(dǐ)迦(jiā)
Paittikā
374&室(sh&)隶(l&)瑟(s&)密(m&)迦(jiā)
室力色密加
śleṣmikā
375&娑(suō)你(nǐ)般(bō)帝(d&)迦(jiā)
缩你博帝加
saṃnipātikā
376&萨(s&)婆(p&)什(sh&)伐(f&)啰(l&)
萨婆时伐腊
sarva& jvarā
一切&& 热病
377&室(sh&)嚧(l&)吉(j&)帝(d&)
śiro’rti
378&末(m&)陀(tu&)鞞(p&)达(d&)嚧(l&)制(zh&)剑(ji&n)
墨陀皮达卢制剑
Ardhāvabhedarocakām
379&阿(ā)绮(qǐ)嚧(l&)钳(qi&n)
akṣī&&&
rogaṃ
380&目(m&)佉(qū)嚧(l&)钳(qi&n)
mukha rogaṃ
381&羯(ji&)唎(lī)突(tū)嚧(l&)钳(qi&n)
杰哩突卢钳
hṛd&&
rogaṃ
382&揭(jiē)啰(l&)诃(hē)．羯(ji&)蓝(l&n)
揭腊喝．揭蓝
galaka& śūlaṃ
383&羯(ji&)拏(n&)输(shū)蓝(l&n)
karma śūlaṃ
384&惮(d&n)多(duō)输(shū)蓝(l&n)
danta śūlaṃ
385&迄(q&)唎(lī)夜(y&)输(shū)蓝(l&n)
气哩夜输蓝
hṛdaya& śūlaṃ
386&末(m&)么(m&)输(shū)蓝(l&n)
marma śūlaṃ
387&跋(b&)唎(lī)室(sh&)婆(p&)输(shū)蓝(l&n)
拔哩室婆输蓝
pārśva&&
śūlaṃ
388&毖(b&)栗(l&)瑟(s&)咤(zh&)输(shū)蓝(l&n)必立色炸输蓝
pṛṣṭha&&&
śūlaṃ
389&乌(wū)陀(tu&)啰(l&)输(shū)蓝(l&n)
乌陀腊输蓝
udara& śūlaṃ
390&羯(ji&)知(zhī)输(shū)蓝(l&n)
kaṭi& śūlaṃ
391&跋(b&)悉(xī)帝(d&)输(shū)蓝(l&n)
拔悉帝输蓝
vasṭi&&
śūlaṃ
392&邬(wū)嚧(l&)输(shū)蓝(l&n)
ūru& śūlaṃ
393&常(ch&ng)伽(qi&)输(shū)蓝(l&n)
janghā śūlaṃ
394&喝(hē)悉(xī)多(duō)输(shū)蓝(l&n)
喝西多输蓝
hasta& śūlaṃ
395&跋(b&)陀(tu&)输(shū)蓝(l&n)
pāda śūlaṃ
396&娑(suō)房(f&ng)盎(&ng)伽(qi&)．般(bō)啰(l&)丈(zh&ng)伽(qi&)输(shū)蓝(l&n)
缩房样茄．博腊丈茄输蓝
sarvānga& pratyanga śūlaṃ
一切&&&&&&
肢体&&&&&&
397&部(b&)多(duō)毖(b&)哆(du&)茶(ch&)
部多必堕茶
bhūta vetāda
398&茶(ch&)耆(q&)尼(n&)．什(sh&)婆(p&)啰(l&)
茶奇尼．时婆腊
dākinī&&&
jvarā-
399&陀(tu&)突(tū)嚧(l&)迦(jiā)．建(ji&n)咄(duō)嚧(l&)吉(j&)知(zhī)．婆(p&)路(l&)多(duō)毗(p&)
陀突卢加．建多卢吉知．婆路多皮
Dadrū& kaṇdū&
kiṭibhalūtāvai
&皮肤炎& 疥癣&
400&萨(s&)般(bō)嚧(l&)诃(hē)凌(l&ng)伽(qi&)萨博卢喝凌茄
Sarpa-lohalingah
401&输(shū)沙(shā)怛(d&)啰(l&)娑(suō)那(nu&)羯(ji&)啰(l&)输沙达腊缩挪杰腊
śūṣatrā sana-kara-
402&毗(p&)沙(shā)喻(y&)迦(jiā)
viṣayoga
403&阿(ā)耆(q&)尼(n&)．乌(wū)陀(tu&)迦(jiā)阿奇尼．乌陀加
404&末(m&)啰(l&)鞞(p&)啰(l&)建(ji&n)跢(du&)啰(l&)
墨腊皮腊建堕腊
māra-vaīra& kāntāra
死亡诅咒&&&&
405&阿(ā)迦(jiā)啰(l&)密(m&)唎(lī)咄(duō)．怛(d&)敛(liǎn)部(b&)迦(jiā)
阿加腊密哩多．达脸部加
Akāla-mṛtyu&&
406&地(d&)栗(l&)剌(l&)咤(zh&)
trailāṭa
407&毖(b&)唎(lī)瑟(s&)质(zh&)迦(jiā)
必哩色质加
vṛścika
408&萨(s&)婆(p&)那(nu&)俱(j&)啰(l&)萨婆挪俱腊
409&肆(s&)引(yǐn)伽(qi&)弊(b&)．揭(jiē)啰(l&)唎(lī)药(y&o)叉(chā)．怛(d&)啰(l&)刍(ch&)
寺引茄必．杰腊哩药叉．达腊除
siṃha& vyāghra&
ṛkṣa&& tarakṣa
410&末(m&)啰(l&)视(sh&)．吠(f&i)帝(d&)钐(shān)．娑(suō)鞞(p&)钐(shān)
墨腊视．费帝衫．缩皮衫
camara& jīvas teṣāṃ-sarveṣāṃ
水兽&& 如是等众
411&悉(xī)怛(d&)多(duō)．钵(bō)怛(d&)啰(l&)
悉达多．博达腊
七五界咒就
Sitātapatrā
412&摩(m&)诃(hē)跋(b&)阇(sh&)嚧(l&)瑟(s&)尼(n&)钐(shān)
摩喝拔舌卢色尼衫
mahā& vajro-uṣṇīṣāṃ
金刚&& 顶首
413&摩(m&)诃(hē)般(bō)赖(l&i)丈(zh&ng)耆(q&)蓝(l&n)摩喝博赖丈奇蓝
mahā pratyangirāṃ
414&夜(y&)波(bō)突(tū)陀(tu&)．舍(shě)喻(y&)阇(sh&)那(nu&)
夜博突陀．舍喻舌挪
yāvatdvā& daśayojanā
415&辫(bi&n)怛(d&)隷(l&)拏(n&)变达离拿
bhyantareṇa
416&毗(p&)陀(tu&)耶(yē)．盘(p&n)昙(t&n)迦(jiā)嚧(l&)弥(m&)
皮陀椰．盘坛加卢弥
八三部理证
vidyā& bandhaṃ karomi&
417&帝(d&)殊(shū)．盘(p&n)昙(t&n)迦(jiā)嚧(l&)弥(m&)帝殊．盘坛加卢弥
diśa bandhaṃ karomi
十方结缚&&&&
418&般(bō)啰(l&)毘(p&)陀(tu&)．盘(p&n)昙(t&n)迦(jiā)嚧(l&)弥(m&)
博腊皮陀．盘坛加卢弥
vidyā&& bandhaṃ
419&哆(du&)侄(zh&)他(tuō)
tadyathā
420&唵(ǎn)
421&阿(ā)那(nu&)隷(l&)
422&毗(p&)舍(shě)提(t&)
Viśade
423&鞞(p&)啰(l&)跋(b&)阇(sh&)啰(l&)陀(tu&)唎(lī)
皮腊拔舌腊陀哩
vaīra&
vajra&& dhare
424&盘(p&n)陀(tu&)盘(p&n)陀(tu&)你(nǐ)盘陀盘陀你
bandha bandhane
425&跋(b&)阇(sh&)啰(l&)．谤(b&ng)尼(n&)泮(p&n)
拔舌腊．磅尼盼
vajra-pāṇi& phaṭ
426&虎(hǔ)[合(xīn)牛]都(dū)嚧(l&)瓮(y&n)泮(p&n)
虎新嘟卢印盼
hūṃ&&&
ṭrūṃ&& phaṭ
427&莎(suō)婆(p&)诃(hē)
Svāhā
三、感悟愣严咒显密圆通结界法
（双跏趺坐+持五方佛手印+观五方佛种子字+金刚诵楞严咒+观音耳根圆通听咒音=入楞严三昧）
一、打坐：结双跏趺座
二、念楞严咒祈请文
南无楞严会上佛菩萨。。（三称）。
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。
销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。
如一众生未成佛，终不于此取泥洹。
十雄大力大慈悲，希更审除微细惑。
令我早登无上觉，于十方界坐道场。
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。
南无常住十方佛，南无常住十方法，
南无常住十方僧，南无释迦牟尼佛，
南无佛顶首楞严，南无观世音菩萨，
南无金刚藏菩萨。
尔时世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来，坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。
三、按楞严五会分别结五方佛手印
第一会：中央毘卢遮那佛，结智拳印，上图中央
第二会：东方阿閦佛，东方不动佛之手印名触地印，见上图左边。
第三会：南方宝生佛，宝生佛右手结施愿印，左手捧摩尼宝，见上图下方。
第四会：西方阿弥陀佛，阿弥陀佛手结弥陀定印
第五会：北方不空成就佛，不空成就佛之手印名施无畏印，见上图上方手印
四、观想楞严五会种子字
例如：观第四会，西方阿弥陀佛莲花部种子字方法，其他类同
金刚持咒时，观心月轮法
观想西方阿弥陀佛种子字位于心月轮上，持续放
射出白色的光，遍照法界，净化一切，我身即佛
平时的观想训练
正观：双手禅定印，置于肚脐前，眼睛微闭，似望着鼻尖，将视线投向阿字观本尊。望着阿字观本尊一会儿之后，静静地闭眼，观想刚才所看的阿字观本尊。再静静地睁开眼凝视阿字观本尊，一会儿之后，再静静地闭眼。如此反复，直至阿字观本尊清晰地映入心中为止。其次，慢慢缩小该阿字月轮，从鼻子收进自己心中，观想自心与阿字月轮相印吻合，然后从鼻子吐出来的阿字月轮渐渐扩大，充满全宇宙。将扩大而充满宇宙的阿字月轮观视为与自心相合，从而进入“定”。一会儿之后，从此定出来，将扩大的阿字月轮观徐徐缩小，由鼻子引进心中。观想自心已经和阿字月轮同样清净，然后从鼻子吐出阿字月轮，将本尊请回到正面挂画。
五、以金刚念诵法持五会真言
&（念一遍到七遍楞严咒，或遍数不限）
慧律法师金刚诵楞严咒慢速跟学版
&金刚持咒时，观心月轮法
观想西方阿弥陀佛种子字位于心月轮上，持续放射出白色的光，遍照法界，净化一切，我身即佛身。
六、以观音耳根圆通法听楞严咒音&
观音耳根圆通听密音
初于闻中。入流亡所。
所入既寂。动静二相，
了然不生。如是渐增。
闻所闻尽。尽闻不住。
觉所觉空。空觉极圆。
空所空灭。生灭既灭。
寂灭现前。
&大佛顶首楞严经浅释（节选）
&--宣化上人讲述
【初于闻中】：最初是由耳根闻性中，下手来修，以耳根为所入之妙门。这“闻中”二个字，要特别注意。不是肉耳之中，不是耳识之中，亦不是意识之中；而是不生不灭的闻性，亦即如来藏性之中。&
【入流亡所】：入流是入流照自性，不向外驰求，心光时常内注。出流是攀缘外尘。攀缘外面声尘，便是生死轮回结缚。不要跟声尘跑，而是收拾身心，回光返照，反闻闻自性，入圣人之法性流。忘却外边声尘，没有动相，就解除第一个动尘之结，叫做入流亡所。亡即解脱，所是声尘。&
【所入既寂，动静二相，了然不生】：既亡动尘，还要再反闻入流，不能住于静境，因静境是色阴区域。直到动静二境都不生，才能达到所入既寂。这时第二个静结亦解了。声尘完全寂灭，动静二相都了然不再生，就破了色阴。&
【如是渐增。闻所闻尽】：根结既解，渐次再修，增加定力，则能闻之根，亦随所闻而俱尽，没有能受和所受，解去第三个根结，同时亦破了前五识的受阴。&
【尽闻不住。觉所觉空】：能闻和所闻既消尽，还有知觉，还有我相，故要再修，至应无所住而生其心。达到知亦不知，觉亦不觉，觉所觉空的时候，就解除第四个觉结。这时能觉和所觉都没有，就全无执著，亦破了第六意识的想阴。&
【空觉极圆。空所空灭】：能觉与所觉既空，还要再修，参究空何所依，至到觉空极圆的时候，能空与所空都消除净尽，就解开第五个空觉，同时亦破第七识行阴。&
【生灭既灭，寂灭现前】：能空与所空都灭，还有个灭字。有灭就有生，故要再修，直到生相和灭相都消尽，才解除第六个灭结。同时亦破第八识阿赖耶识的识阴。生灭二字，总指诸结，因动灭静生，静灭根生。根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，六结就是生灭法。灭相最难解，要灭相全消，才能达到不生不灭，才能亲见本来面目。现在六结尽解，五阴全破，妄尽真露，就是生灭既灭，寂灭现前，得证圆通了。
七、光音双亡，入甚深禅定
咒持着持着，眼前观想的字轮之光和耳听的声音都不见，也就自然入深度禅定了。
八、出禅定，做回向
楞严咒回向
—大兴善寺三藏沙门大广智不空奉
如来顶髻无上善 &回向教主释迦尊
大悲毗卢遮那佛 &十方一切诸如来
金刚藏王诸大士 &一字金轮八佛顶
哀愍摄受愿海中 &消除业障证三昧
日日持念一七遍 &极重烦恼皆消灭
金刚密迹诸眷属 &每日每夜常守护
二类诸天悉欢喜 &二类权实皆随喜
琰魔法王能覆护 &一切冥道恒加护
一切善神常守护 &一切恶神慈悲护
一切天女能护念 &一切神女善护念
随顺一切鬼神众 &恭敬供养佛心咒
修行佛子无障难 &菩提行愿不退转
生生值遇白伞盖 &世世持诵不忘念
恒修普贤菩萨行 &尽於未来心意愿
慈悲哀愍为加护 &阿字法门悉皆悟
四恩法界诸众生 &平等利益证妙果
回向无上大菩提！！
至此，感悟愣严咒显密圆通修行法完毕
四、结界的重要性及方法
& & 本文转自 永乐居士莫棂鹰的空间 http://./#
& 日志 （自己翻页找到该文章）
明空版主按：今日早课颂持梵音《楞严咒》时突然得到灵感，通常的结界可以用诵持梵音《楞严咒》一遍即可完成，原因见
双盘（毗卢七支坐）为什么必须要“盘紧”？双盘时为什么诵持梵音《楞严咒》效果更好？ 。
当然在闭关实修中的“结界”是有一套传承的专门手续的，纯专业性的，包括“结界”和“解界”两部分，闭关时佛法的护法部队的“实际关键执行领导”——“四大天王”要亲自带领几万-几十万“天人”的“特种警卫部队”来主持工作的。
感恩本师佛，感恩佛法体系庞大、专业、严密、智慧、威猛无比、战神众多、战无不胜的“护法神”部队！！这都是真实不虚的事实，你真正深入佛法才会体会到佛法是宇宙间最究竟的真理，而不是某些*宣传的所谓“迷信”，修佛法或走“解脱”道路必须要有“护法神”护持，你以为修持是小孩子“玩家家”呢？！。
结界的重要性及方法
&不久前我写了几篇文章，其中多次提到鬼**气的问题，对治鬼**气的方法之一便是结界。可能是我说的不够明白，很多师兄问我关于结界的各种问题。所以我再一次讨论关于结界的相关问题。
&我看过许多高僧大德反复讨论关于漏丹方面的文章。却不说结界，显然是很多大德都不重视结界。要知道，结界是修行人必不可少的法门。从一开始修行到证道，结界法都不可放弃。经书上云：“八地菩萨尚用陀罗尼护身，何况凡夫？”结界其实是运用陀罗尼的咒力的另一种方式。
看过《西游记》的人都知道，孙悟空常用结界法保护他的师父唐三藏。像在三打白骨精那一回，孙悟空用金箍棒加上法力，画了一个圆圈让唐三藏坐在里面的那个方法便是结界法。在那个结界内，只要唐三藏不出来，白骨精就没有办法吃他。
你不要说那是电视剧，其实真正的结界比电视剧里说的还利害！
&记不记得宣化上人有一回被妖魔鬼怪围攻，妖魔鬼怪放了几丈高的洪水淹他，因为结了界，妖魔鬼怪及洪水就是进不来。还有一次上人和一个周朝的千年女鬼斗法也用上结界法。记不记得几年前印尼海啸，死伤无数，我在报导上看到一张照片，有一位修行人的住处，海水几十米高，就是进入不了房子，好象有一波璃盖盖住了房子，那个便结界的功效。
附宣化上人关于结界的故事：宣化上人水灾劫难记——中的一段：
过了半年，他真的得了五眼六通，真的什么都可看见，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有了。我就带他到各处去给人治病。治病时，人家就对他来刨我的根底，说：“你现在有这么大本事，但听了那么久，不知你师父有没有神通？大家都知道他修行，但却不知道他是否和你一样有神通？”这小孩眨眨眼，对空中说：“大概没有！”很奇怪，他说了这一句话，他的神通也没有了。没有不要紧，但他这些牛鬼蛇神的眷属又来把他弄得魔里魔气。我看了想道：“岂有此理！他跟着我出家，你们这些鬼又来麻烦！”于是和他们斗法，斗了二十一天，其间我没有吃饭，亦没有睡觉。斗得终于把这些妖魔鬼怪降服。降服后，以为没事了。以后我到东井子（四面都是山，乡村就剩一口井）。我驻脚的屋，外边仅是用木头篱笆扎着，也不挡风，也不挡水，什么也挡不了。那日我带了四位小孩子在此屋子住下，这家人全都皈依我。因为我在东北常为庙上办事，故各处奔跑。在那儿住下后，水里的怪物就找机会发水淹我。上面下雨，井里水冒出有三丈高，就这么样子，上下夹攻。北方是睡炕，水来得太急，无法逃跑，人虽站在炕上亦被淹死。那一次淹死三十多人，房子冲倒八百多间。可是我住的那间房子篱笆虽挡不住风雨，但外边有十丈（八十尺）水高，院子只一两尺水高。我老实告诉你们：当时我看见下这样大雨，而这四位小孩子皆有五眼六通，于是我们就结上界，故水淹不进来，这情形和水淹金山寺差不多。这是被水淹过一次，但没有淹死的情形。
同样的结界法在不同的人的运用下，会有不同的效果。因为每个人的功力不同修为不同。
我刚开修行时，每修一段时间，修的很好，可是过一个月半个月又漏丹。以前不知道鬼吸精气这回事，还以为自己有病。很多时候，自己睡前明明不想女色，可是一睡觉，作个春梦，丹又漏掉了。于是又从头来过，过一段时间，又一个春梦，辛辛苦苦修来的那么一点精气又没了，周尔复始，苦不堪言。
后来知道结界法后，这种事才慢慢没有。我记得刚开始结界时，每天被成千上万的非人围攻，但由于我结了界，它们就是进不来。比如刚开始结界时，又二个女在我房外转了一个晚上，就是进不来，又有一次我在晚上睡觉，朦朦胧胧中，我看到无数的非人在我的结界保护盖外，尽力要钻进来，我叫了一声：“护法神何在？”那些非人马上跑了。每天睡觉前结界，非人与我周旋了半个月后，就很少来了。时间一长，我发现很少非人来找我为难了，应该没事了！于是不结界就睡觉。这回惨了！一个晚做春梦好几个，一个晚上漏丹二回。自那次以后，再不敢马灰，每次睡前都结界。
你不要以为鬼只在人睡觉时才会偷精气。其实白天也会！因为你睡觉的房间可结界，但你白天上班的地方不方便结界。我之前好几次在工作中精气被盗，我突然感到下阴在抽动，好像有一个管子一样大小的东西在抽，我于是小声说：“你马上走，不走我不客气了！”再不走，打出剑指（食指中指直立，其余收到掌中），同时观想剑指发出白色剑气，（意到即气到）向非人削去，非人若不走，将被削成二半。
我在这介绍一下我所用的结界法：
（一边持大悲咒，一边用手打出剑指向房间划圆周，一边观想剑指放出佛光，佛光成球状包围了整个房间。这口持咒手剑指意观光佛光成球包围，身口意三合一的结法。
然后发愿回向：
愿此结界从＊＊时开始，＊＊结束。愿此结界，只有住在这里的人及诸佛菩萨，金刚护法神可以进入，其他的一切非人等，一律不得入内！）
&经书上说结界要念大悲咒二十一遍，而我一般都是只念一遍，但效果很好。因为我的大悲咒纯熟到常在梦中都可以念出来。
如果你用大悲咒结界效果不好，可能是跟你的大悲咒念得不够纯熟有关系。因为念咒时要一气呵成，不能一边念还要一边回忆下一句怎么念，也不能在念的时候一边想美女想数不完的钞票，念咒时心有杂念咒力会大打折扣的。如果你的大悲咒是这样念的，你就不要来问我你念大悲咒为什么不灵了。
&我再说一遍我结界的方法：
&南无本师释迦牟尼佛（三遍）
&南无阿弥陀佛（三遍）
&南无千光王静住佛（三遍）
&南无大慈大悲救苦救难千手千眼观世音菩萨摩诃萨（三遍）
然后打出剑指，一边念大悲咒一边随着剑指向房间画圆圈，意念剑指发出白光或金光，把房间包围起来，接着观想白光或黄光变成一个高大光盖，把房间盖住。（有的同修对布气反感，其实观想便是布气，意到即气到，词名不同而已）
& 然后发愿回向！为什么要说明结界的开始结束时间呢？
原因你如果只结界几个小时，一般都有护法神来看护结界。几个小时在护法天神来说不过是几秒钟，举手之劳。但如果你要结界几年，而你又没什么善行，修行又不怎精进，恐怕护法神懒得理你，不会来帮你护界，这种情况只能用身的内力布气结界。
& 结界注意事项：
1:不可吃五辛，尽量不吃肉，吃了五辛，肉，念咒郊果不好。
2:不要在结界内行夫妻之事，会破坏结界。
3:自身及房间要干净，因为咒语要避污。
4:在结界内必须把自己当成受戒律的人，不能什么都干，要身口意清净，否则结界郊果不佳。如果你用自身的内气结界，那随便你自己。但一般人都是内气很弱的人，自己发不出气结界的。
5:这个房间如果是你一直睡的房间，加上你平时结界再睡，经过一段时候，你念一至七遍大悲咒结界就够了。如果这个房间是你新住的，原先很久没人住的话，那你最好先施食给非人，请他们出去再结界，大悲咒要念足二十一遍，因为新搬的房间及很久没人住的房间都会有很多非人居住，是你在打扰他们，所以要先施食后结界，否则会得罪他们。
6:要常施食火供，念佛念经回向给非人，因为这些非人大多数都是自己的怨亲债主。
下面我介绍几种“结界法”，旨在启发，至于你说它是什么旁门左道什么的，学不学是你的事，我旨在启发。
& 五兽七星护体法
　　所谓五兽是指青龙、白虎、朱雀、玄武、狮子（狻猊），七星是指北斗星。五兽实际上是肝气、肺气、心气、肾气与丹田气化现象，在身为身神，五兽护体，乃用自身罡气（主指心气）护体，北斗七星为天上对人体有较大影响七颗恒星：北斗中破军星为天罡气之所主，所以五兽七星护体法是将外天罡与内天罡合一的训练方法，此法修成可诸邪不侵，降魔去恶。因自身罡气与北斗罡气合一只要打出降魔诀，则一切邪气自动消散，不敢近身。
　　姿势：
　　首先，在床前面北而立，意想肝中青气（天兰色），从左眼中出去，化为一条青龙，立于身体左侧；
& 想肺中白气，从两鼻孔中出，化为一条白色老虎，立于身体右侧；
想心脏中红气从口中出，化成一只火鸟（朱雀，形状想成凤凰一样即可）周身赤红，在自己头上振翅护卫；
想肾中黑色之气，从左耳孔出，在自己身后化成一只大乌龟，龟背上盘一条蛇（玄武形象）；
& 另想一股黄气从肚脐中出，化成一只雄狮，护卫在前。
　　如此观想完毕，默念护“体神咒”：“孟章监兵，灵光执明，五兽围绕，七星护身，急急如律令。”三遍。
　　然后意想天顶北斗七星明闪耀，冉冉下降，落到自己床上，此时，回身躺至床上，想自己躺在北斗七星之中，北斗七星之光照耀我身，此时可能会有全身发热之感，这是与北斗七星沟通信息的征象。此时可不必再想北斗与五兽，改练修梦法即可。
经过修炼五兽七星护体法，在睡眠中，不怕外界邪气与不良信息来侵扰。平时如碰到邪气，不良信息，可默念护体神咒，手中打出降魔刀诀（左手大指掐食指指甲，余指伸直做刀形），即可驱除
　　此为一种护身气罩,其用途为:护身.挡煞气.拒外来磁场入体内。&
　　以地灵气为璧,来抵挡外来磁场的攻击.它与护身咒最大的不同处在於所聚之气的柔软度及所聚之气的本质不同.护身咒较软.地灵罩较硬.护身咒是以借“天灵气”为主.地灵罩是以借“地灵气”为主。地灵气在地下因好取得,故拿它来当盾牌使用。何谓“地灵气”呢?其实他是地球本身磁场的产物.本身既为磁力线.而我们是把他的气拿出来用罢了。&
2.武器: 　　
　　以手掌为借气之工具.咒语为引信.意念为模型。　　
3.聚气之法:
　　初学者:把手掌平放地上.口念咒语.咒语如下：心为身.意为令.气至掌.气如法.行为璧.璧似墙.墙挡敌.如是法.如是令.灵至此.佑吾身.法身律令。&
　　中等者:同初学者之法,但可加入自己的功力.这样可加速地气的聚集和强度。
道深者:只有一句话."借地气".使用心念借气。&
　　一般初学者所借到的气是深绿色.气到掌心的感觉是重且麻痒.中等者及道深者之颜色是以自己的磁场所现为准.其感觉是气在手心转动，使用完成后气要带回地下.其法是:把所有借出之气聚在手掌.然后平放在地.让地磁场把气吸回即可.放在地上时,心不可有其它思想.等上述之感觉结束后.即刻缩回掌心。&
　　　时间在初学者是二至四分钟.中等者为一至二分钟.道深者为一分钟以内就可把所需之气聚集完成.。&
　　　把所聚好之气带离土地.如你能看见或感觉气的形状及颜色.那你会看见像是有一条线从地下被拖出一样。把拖出之气用手或意念在自己周围画圆圈
带气之手要尽量举高.距离约是一只手臂长.记住头顶一定要画满.如自己有感觉,那是像身在罩中。　　
6.保护范围:
　　初学者的保护范围是45公分.中等者在画圆圈时,可用自我之功力延长一倍的范围.道深者是约三至五倍。保护的时间以所借之气的强弱有关,弱到强之时间约是30分钟到二小时。此罩可移动,移动的距离是和时间成正比.也和你本身的速度有关.故可活动之范围很广.但需注意是如有破洞要马上修补。&
　　用完之后.气会在与天磁场的磨损及敌人的攻击下,会减少气量.故所带回地之气会明显减少.此为正常现象,无需在意
& 北斗望月步　　此法又名“七星望月步”
步法:按七星排列方位走,依次是右脚向右前方踏出,左向左前方踏出,右脚向前方踏出,左脚向右前方踏出.右脚向左前方踏出,左脚向右前方踏出,右脚向左前方踏出,两脚并拢,站定北极星之位
　　步咒:“一踏天枢云中行，二踏天权摄月精，三踏天旋镇幽冥，四踏天矶请太灵，五踏玉衡护真形，六踏开阳起元婴，七踏摇光合七星，急急如律令！”每步一句,步完咒尽,
　　手印:步时,右手剑指,竖于前胸,剑指向天,左手道指,平放于腰胯之间,
　　功用:可摄取月之精华，围困妖魔鬼怪，并且也可吸取月精入体内，助自己提升法力
,遇危难之时,亦可用此步踏出七星阵界,做为保护,但要自身坐镇北极星,是为阵眼,切记!
　　出处:清微派民间之法
我再强调一次：旨在启发，至于你说它是什么旁门左道什么的，学不学是你的事，我旨在启发。
&我所说，或错或对，读者自悟！&&
【转帖即为法布施，功德无量】
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